Tacuinum Sanitatis in Medicina
1400 ca

330 x 230 mm per 107 fogli tra cui 205 miniature a tutta pagina
Traduzione latina di un testo originale in lingua araba risalente al XIII secolo, che descriveva gli effetti sulla salute delle varie stagioni, dell’abbigliamento, delle attività, degli ambienti, del temperamento.

« Tutti i testi contenuti nel Tacuinum Sanitatis (manuale di medicina) risalgono a un trattato arabo del XI secolo, che fu tradotto nel XIII secolo da Manfred Hohenstaufen, e che fu sviluppato nel XIV secolo nel nord Italia in un libro illustrato inteso come manuale di medicina domestica. Il proposito era descrivere l’influenza che l’ambiente circostante poteva esercitare sui diversi temperamenti.
Nelle eloquenti descrizioni, i pittori rappresentano tipi di frutta e di verdura e soprattutto piante medicinali; caratterizzano gli animali domestici, i vestiti di stagione, le residenze estive e invernali, gli effetti delle bevande, dall’acqua dei pozzi ai vini dei differenti vigneti, e per finire anche diversi esercizi e atti da compiere per ristabilire la salute.
Si sono conservato cinque esemplari riccamente illustrati di questo tipo di manuale di medicina, del periodo tra il XIV e il XV secolo. Tutti hanno visto la luce in Lombardia e in Veneto, dove le corti dei Visconti a Milano e degli Scala a Verona erano fiorenti centri artistici. Uno dei grandi pittori naturalistici di quell’epoca e di quella regione, Giovannino de’ Grassi, o almeno la sua bottega, sembra essere l’autore di un Tacuinum oggi conservato a Parigi, al quale il codice di Vienna parzialmente si riferisce.
Il Tacuinum Sanitatis è anche designato come il “Manuale domestico dei Cerruti” perché fu ordinato proprio dalla famiglia veronese. Qualche tempo dopo, entrò in possesso del principe-vescovo di Trento, George von Liechtenstein. Intorno al 1410, questo principe della Chiesa aveva ordinato i celebri affreschi della torre dell’Aquila a Trento, che presentano evidenti punti comuni con lo stile del Tacuinum di Parigi e Vienna.
Tuttavia solo la quarta parte del codice di Vienna dipende, sul piano iconografico, dal predecessore parigino. L’artista responsabile delle miniature del manoscritto parigino considerava la vita una manifestazione cortese, prestando anche alle attività più semplici tratti raffinati ed eleganti.
Il manoscritto rappresenta in gran parte la vita quotidiana con una semplicità molto concreta, in qualche modo dal punto di vista borghese. Non si accontenta quindi di copiare un modello, ma vi integra le esperienze visive dirette che si possono trarre dai giardini e dai campi, dalle strade e dalle botteghe. Se questo partito preso non ha prodotto grandi opere d’arte, le illustrazioni del libro presuppongono tuttavia un’abilità compositiva e un acuto spirito di osservazione. Le miniature del Tacuinum Sanitatis rivestono un interesse culturale e storico maggiore nella misura in cui, accanto a qualche messa a fuoco dell’ambiente distinto delle corti, forniscono uno scorcio edificante della vita quotidiana del nord Italia nell’epoca di transizione tra la fine del Medioevo e l’inizio del Rinascimento. Queste miniature possono quindi essere considerate una sorta di pittura di genere, tanto dal punto di vista della composizione quanto da quello della qualità aneddotica. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed Taschen)

« La scoperta e la conquista del continente centro e sud americano rappresentò un avvenimento del tutto unico nella storia dell’umanità. Nel 1519, quando Hernan Cortés sbarcò nel Golfo del Messico, l’impero azteco, che più tardi avrebbe dato il suo nome allo stato del Messico, era all’apogeo della sua potenza e si trovava ancora in piena espansione. Due anni dopo, questa potenza venne spezzata dai conquistadores spagnoli. Lo sfortunato principe Montezuma aveva trovato la morte e la capitale Tenochtitlan era in rovina. Da queste rovine nascerà la città di Messico, metropoli della Nuova Spagna. Nel 1520, quando Dürer arrivò a Bruxelles durante il suo viaggio in Olanda, rimase profondamente impressionato dal fascino esotico di oggetti mai visti prima di allora. In effetti a Bruxelles si possono vedere i primi regali che Cortés inviò dalle sue campagne messicane a Carlo V. Quest’ultimo li aveva portati con sé durante il viaggio intrapreso in occasione della sua incoronazione come prova della sua sovranità universale, e li mostrava agli sguardi stupiti dei suoi sudditi. Le scuole dei templi dell’America Centrale trovarono una tragica fine nel loro stesso paese e soltanto alcuni resti sparsi del miracolo “indiano” sopravvissero. Molti finirono in Europa ed entrarono in possesso degli Asburgo e, in quantità ancora maggiore, del papa: parure di piume, gioielli d’oro, maschere di giada, e tutta una serie di manoscritti che rappresentavano le misere reliquie di un’incommensurabile produzione di libri religiosi. Tra le testimonianze più degne di nota della miniatura meso-americana, accanto a un codice conservato a Dresda, e grazie al quale la ricerca giunse a decifrare la scrittura Maya, si trova il Codice Borgia conservato in Vaticano come un prezioso tesoro. Quest’opera risale certamente al XIII secolo, ovvero alla fase tarda della cultura Maya e agli inizi del periodo azteco, più precisamente all’ambiente legato al venerabile centro religioso di Cholula. Gli intenditori lo qualificano come l’eredità più importante tramandataci dall’America centrale. Le sue 76 pagine dipinte e piegate a fisarmonica racchiudono dei veri e propri reportage sulle cerimonie religiose, anche se vengono resi in forma graziosamente stilizzata. Centinaia di sacerdoti, di dei, di animali mitici e di oggetti stranamente animati popolano le illustrazioni. Queste composizioni, armoniosamente ripartite sulla superficie, riportano sempre lo sguardo verso il punto cruciale della scena. I riti religiosi avevano la funzione di conciliare i diversi campi cosmici e quindi di consolidare l’ordine del mondo. La retorica della disposizione gerarchica e uno schematismo dettato dall’opulenza e dall’autorità dominano quindi questo manoscritto dipinto; tuttavia, vi si scoprono anche le tracce di una concezione più naturalistica. Questo avviene in particolare nei volti coperti da strane maschere dietro le quali si nascondono esseri umani che momentaneamente recitano il ruolo delle divinità. In tutto questo universo, si rimane colpiti dall’esultanza dei colori, dei fiori e delle piume, dell’oro, delle pietre preziose e della giada – un universo di bellezza che, associato alla costante disposizione alla morte, alla brutalità dei sacrifici umani e all’azione di strappare i cuori palpitanti dai corpi ancora vivi, affascina e sciocca allo stesso tempo gli europei. »

(Norbert Wolf, Capolavori della Miniatura. Ed. Taschen)

« A partire da X secolo, la Spagna moresca svolse un ruolo sempre più importante nella trasmissione, in Occidente, delle opere antiche tradotte in arabo, ma anche delle opere nate nella ricerca specificatamente araba. È proprio in Spagna, nrl 951-952, che il monaco Nicolas aiutò an-Nasir, il califfo di Cordova, a tradurre il De Materia Medica (Dei rimedi) di Dioscoride.
I letterati del califfo, infatti, non riuscivano a decifrare quest’opera greca del I secolo sulle piante medicinali, dono dell’imperatore bizantino Costantino VII Porfirogeneta. Supponendo l’esistenza di alcune tappe intermedie, può darsi che il magnifico manoscritto qui presentato risalga a questa antica traduzione araba. Comunque sia, lo stile delle miniature denota nella sua sconvolgente bellezza l’influenza dell’arte bizantina.
Un incomparabile Dioscoride era stato miniato agli inizi del VI secolo per la principessa Anicia Giuliana. Le illustrazioni presentavano delle piante e alcune tappe della loro crescita, trattate con stupefacente fedeltà al modello naturale. In alcuni punti, il presente manoscritto denota tentativi simili. La vigna manigificamente osservata e dipinta risulta essere la copia fedele di un esempio antico, naturalistico, trasmesso tramite Bisanzio.
La maggior parte delle volte tuttavia le miniature delle piante rappresentate in questo manoscritto sono state fortemente stilizzate. Ciò è dovuto a una forma di semplificazione, ma anche di interpretazione artistica. Nell’Islam, infatti, la rappresentazione degli alberi e delle piante non fu mai sottoposta al divieto delle immagini, e poté quindi seguire un’evoluzione continua segnata da una grande maestria decorativa.
In compenso la miniatura dei titoli dipinti su sfondo dorato, che occupa due pagine, presenta di nuovo tratti dominanti dello stile bizantino. Un uomo barbuto alquanto dignitoso è seduto su un trono dall’alto schienale. Apparentemente si tratta di Dioscoride stesso, volto, con la mano alzata, verso due personaggi posti a sinistra. Questi rappresentano i suoi discepoli, che rimettono rispettosamente al maestro una copia della sua opera. Il modello che servì da base a questa miniatura è il tipo di rappresentazione degli evangelari bizantini. Il fatto che gli artisti iracheni attingessero soprattutto alle forme bizantine quando si trattava di rappresentare la figura umana, è attestato anche dalla bella immagine del maestro e dei discepoli incorniciata da un’arcata anticheggiante al foglio 2 verso. Anche qui soltanto alcuni dettagli iconografici, in particolare i turbanti di Dioscoride e dei suoi allievi, mostrano che l’illustrazione appartiene al mondo islamico. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

« Nell’introduzione dell’opera l’imperatore Federico II cita se stesso come autore. Federico fu una delle figure più affascinanti del Medioevo. Colui che i suoi contemporanei classificavano come stupor mundi, stupore del mondo, l’imperatore che lottò per il dominio politico dell’Europa con quattro papi che lo demonizzarono come Anticristo, sovrano di un’immenso impero, ma anche re di Sicilia e di Gerusalemme, era solito collezionare oggetti preziosi e apprezzare la saggezza ebraica. Alla sua morte, questo libero pensatore si fece avvolgere in un saio francescano – forse un ultimo atto di ironia. L’imperatore è sotterrato a Palermo, crogiolo di tutte le culture dove era cresciuto da ragazzo. Durante tutta la sua vita fu un amante dell’Oriente; la sua casa era regolata da forme sultanesche, intratteneva degli harem e faceva sorvegliare dagli eunuchi le sue tre spose legittime. L’imperatore amava gli animali, ma i suoi elefanti, leoni e pantere non erano confinati in un serraglio come pezzi da esposizione: Federico li osservava e si sforzava di capirli. Infatti, il suo libro sulla caccia con l’aiuto di uccelli rapaci concilia l’interesse dello sportivo e la serietà dello scienziato. Ancora oggi, tale libro occupa un posto importante nell’arte della falconeria ed è considerato come la più vasta opera di ornitologia del Medioevo.
Federico aveva fatto raccogliere tutte le conoscenze antiche e arabe sull’argomento dal grande erudito Michele Scoto, fonti che lui stesso verificò e corresse sulla base della propria esperienza.
L’imperatore non indietreggiava di fronte a nessuna spesa e a nessuno sforzo per interrogare e far venire alla sua corte i falconieri più famosi di tutto il mondo, soprattutto quelli del mondo arabo. Durante la crociata del 1228-1229, osservò accuratamente gli arabi e copiò il loro uso del cappuccio, che rendeva inutile la cucitura degli occhi praticata in Europa. Risultato di trent’anni di ricerche, il trattato di falconeria personale di Federico, un codice di lusso decorato in oro e argento, e diviso in sei parti, andò perduto nel 1248 durante l’assedio di Parma. Sul modello dell’esemplare paterno, Manfredo fece realizzare durante la sua reggenza in Sicilia (1258-1266) una seconda edizione più corrispondente ai gusti del nuovo destinatario. Il manoscritto di lusso riccamente illustrsto è rimasto incompleto e termina verso la fine di quello che era stato il secondo tomo. Dopo la battaglia di Benevento nel 1266, il codice cadde nelle mani degli oppositori degli Staufen.
Circa 500 uccelli appartenenti a 80 specie diverse vi sono rappresentati con grande fedeltà al modello naturale, senza riguardo per i raffinamenti stilistici. Ecco perché gli elementi paesaggistici sono trattati in modo schematico, così come i volti dei falconieri, mentre i gesti e le posizioni delle dita che caratterizzano i diversi metodi per tenere gli uccelli sono descritti con la più grande minuzia. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed Taschen)

Siyah Qalem, detto il Calamo Nero
Vita dei nomadi della steppa
Inizi del XV secolo
335 x 485 mm per 80 fogli conservati, tutti corredati da almeno un disegno a penna ravvivato a colori di china
Commissionato da Margherita di Clèves, seconda moglie di Alberto, Duca di Baviera-Olanda

« Centocinquant’anni dopo la prima invasione mongola, orde di cavalieri provenienti dall’Asia centrale irrompevano nuovamente nel mondo persiano, guidati da Timur Lang (Tamerlan). Intorno al 1400, quelle armate avevano invaso anche l’Iraq e gran parte dell’India e della Russia. Poco prima di morire nel 1405, Timur, obbediente alla fede islamica come tutto il suo seguito, cominciava a estendere il suo impero sulla Cina. Sotto i suoi successori, i Timuridi (1405-1506), le devastazioni e l’ecatombe di cadaveri furono seguire da uno sforzo culturale che non riuscì tuttavia a impedire alla pittura contadina persiana di bloccarsi inizialmente in uno stato di ristagno. L’apogeo artistico del XV secolo era migrato dalla Persia al Turkestan.
I celebri fogli del Siyah Qalem videro la luce qui, lontano da qualsiasi retaggio culturale islamico. Essi stregano l’immensa influenza che la pittura della meravigliosa Cina, con la sua linea di volta in volta impetuosa e pacata, con l’integrazione di ogni dettaglio nel ritmo incurante dell’insieme, eserciterà sulla pittura non islamica e sulla futura pittura islamica del Vicino e del Medio Oriente. I fogli ci offrono inoltre uno scorcio affascinante dello stile di vita dei popoli delle steppe. Siyah Qalem (calamo nero) non è il nome dell’artista, ma un’attribuzione tardiva. I fogli colorati di questo album sono stati certamente realizzati a più mani. Ciò non toglie niente alla straordinaria potenza d’espressione della linea magistrale dei disegni, realizzati con l’inchiostro ed evidentemente ispirati a modelli cinesi.
Gli uomini rappresentati sono nomadi, le cui differenze razziali e sociali – a fianco dei Mongoli, si possono identificare Turchi, Iraniani, Siriani, Indiani o Africani – sono spesso rese in maniera talmente forte da farli apparire come caricature. Le rappresentazioni sono ancora più importanti laddove ci forniscono chiarimenti sui concetti religiosi e le credenze animistiche dei popoli delle steppe. La realizzazione fantastica di esseri mostruosi affonda molto probabilmente le radici nel mondo indiano e cinese, oltre a ricollegassi ad antiche credenze sciamaniche.
Alcuni atti di culto danno luogo a riti di invocazione e danze asiatiche. In questi fogli, tutto ciò si struttura in un’arte espressiva ricca di effetti e gesti violenti, di parti del corpo disarticolate e motivi dalle curve e dalle torsioni ornamentali. Il realismo brutale, che si sovrappone al virtuosismo del disegno e al lirismo della raffinatezza delle linee, è di un’intensità tale da non trovare successori, se non in esempi isolati nella pittura buddista così come in quella islamica – e quindi quasi esclusivamente in campo decorativo. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

Guillaume de Machaut
Œuvres poétiques
1355-1360 ca

300 x 210 mm per 321 fogli in lingua francese che raccolgono le opere del poeta, in particolare Il rimedio di Fortuna, scritto nel 1356, e Il detto del Leone, del 1341, corredate da 104 miniature.

« Guillaume de Machaut non fu soltanto un grande innovatore nel campo della musica, ma anche uno dei maggiori rappresentando della letteratura francese del XIV secolo.
La sua Messe Notre-Dame, scritta per l’incoronazione di Carlo V, e le sue favole in versi occupano un posto privilegiato nel panorama musicale e lirico del suo tempo. Machaut, che fu sostenuto da potenti mercenari, terminò la carriera come canonico di Reims. Questa raccolta della metà del secolo è la più antica edizione illustrata delle sue opere, tra le quali i racconti de Il Rimedio di Fortuna sono tra i più conosciuti. La qualità artistica infinitamente seducente delle sue miniature presuppone certo un autorevole committente della corte parigina. Le miniature sono state realizzate dal maestro conosciuto con il nome di Maestro del Rimedio di Fortuna.
Nel penultimo quarto del XIV secolo, illustrazioni come queste aprono nuove strade alla miniatura francese, segnate dalla conquista visiva delle impressioni naturalistiche.
Una delle testimonianze più seducenti e rivoluzionarie di questo nuovo orientamento è la miniatura del Giardino segreto, che fa parte del Detto del Leone, una delle prime rappresentazioni paesaggistiche autonome in Europa. L’autore descrive un giardino dal quale è separato da un ruscello. Dopo alcune difficoltà riesce ad entrarvi. Lì incontra ogni specie di animale, ma soprattutto un leone, simbolo della fedeltà dell’amante, che lo conduce infine dalla dama tanto amata. Il lirismo naturale e delicato di questa pagina, con le cime degli alberi finemente collocate, fiori e arbusti, uccelli, cervi, conigli, volpi e orsi, così come un airone pescatore, esclude interamente la rappresentazione umana dal suo complesso; solo il castello, elemento di rilievo nella narrazione, appare dietro agli alberi.
Se tutti i dettagli di questo paesaggio lirico sono trattati in modo convenzionale, l’insieme si presenta tuttavia come una stupefacente innovazione in termini di storia dei generi artistici. Con la sua atmosfera quasi romantica, l’immagine dischiude ai nostri occhi un angolo di natura incantata. Ciononostante, rimane l’attitudine basilarmente decorativa tanto apprezzata alla fine del Medioevo – per esempio nei motivi dorati dello sfondo e nei fiori gialli e blu, distribuiti nel prato come motivo puntinato. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

Ōji Shōzoku enoki Ōmisoka no kitsunebi
9-1857

Fuochi fatui nella notte di Capodanno sotto l’albero di enoki a ÅŒji

In questa xilografia Hiroshige illustra con accenti drammatici una leggenda relativa al primo giorno dell’anno. Secondo un antico mito, la notte di Capodanno alcune volpi dotate di poteri magici, devote alla divinità del riso Inari, si riunivano presso un determinato albero di enoki, per poi recarsi assieme al tempio di ÅŒji (chiamato anche Shōzoku Inari) a pregare. Lì ricevevano dalle divinità le direttive per l’anno nuovo. I contadini della zona affermavano di essere in grado di fare previsioni sul raccolto dell’anno imminente sulla base del numero di volpi magiche e della forma dei loro fuochi fatui.

In una gelida notte di cielo stellato le volpi si sono riunite attorno a uno spoglio bagolaro solitario (enoki) e al vicino pino. I loro ali ti chiari sembrano fuochi fatui. Altri branchi di volpi stanno giungendo da lontano preceduti dai loro aliti fiammeggianti. Laggiù, sullo sfondo, si trova il tempio nascosto dai boschi grigio-neri sovrastampati. La composizione è tratta dal quinto volume della Guida illustrata delle famose vedute di Edo (Edo meisho zue) del 1836, dal quale Hiroshige ha persino ripreso il motivo dei pagliai e del pino che appare dietro l’albero enoki. Ciò che sorprende di questa stampa è in modo in cui ha reinterpretato la composizione con la tecnica della stampa policroma, creando una scena dall’incomparabile spessore pittorico. Solo le volpi in primo piano e i fuochi fatui sono resi con linee precise e nette, tutti i restanti elementi compositivi sfumano invece nell’oscurità della notte. Il delicato rosa delle pellicce e il rosso sfumato di rosa delle fiamme provenienti dalle fauci degli animali danno l’impressione che siano proprio i loro corpi a emettere la luce che illumina la collina su cui si stagliano i due strani alberi. I fuochi delle volpi più piccole visibili nella pianura lontana conferiscono profondità alla scena e introducono l’orizzonte in cui si intravedono solo i profili vaghi e sfumati di alcune case e dei loro tetti. È degna di nota la ricchezza di sfumature della gamma cromatica, che varia dal nero al grigio e dal grigio-azzurro al verde-grigio, con la quale sono raffigurate in modo estremamente vario la corteccia e le radici dell’enoki. È soprattutto la tensione. Fra paesaggio reso all’apparenza in modo naturalistico e l’irrealtà della scena fantastica, quasi spettrale, a catturare l’osservatore.

(Melanie Trede e Lorenz Bichler, Hiroshige. Ed. Taschen)

al-Maqâmât o Sefer Harîrî, meglio noto come Intrattenimenti

Realizzato nel 1237 a Baghdad, è una raccolta di 50 maqâmât di lingua araba, in prosa rimata, con inserzione occasionale di versi e, in appendice, un insieme di conversazioni tenut davanti ad un’assemblea nel modello dei dialoghi platonici. L’autore del testo è Abu Mohamed al-Qasim al-Harîrî, l’autore delle miniature e delle lettere è Yahya ibn Mahmud al-Wasiti.

« Nel XIII secolo, all’epoca degli ultimi Abbassidi, la pittura islamica conobbe un continuo sviluppo legato al prestigio della scuola di Baghdad.
Se gli artisti riprendono spesso il vocabolario formale della tarda antichità e della sua interpretazione bizantina, iniziano anche a tradurre questo stile, all’inizio marcatamente illusionista, in un linguaggio simbolico di tendenza più astratta. Nell’illustrazione delle opere letterarie, i miniatori sono molto più liberi che nelle edizioni scientifiche e possono quindi sviluppare un linguaggio iconico molto più indipendente. I maqâmât sono tra gli esempi più diffusi di questo tipo di letteratura. Le versioni più antiche risalgono alla prima metà del XIII secolo. L’esemplare di Parigi, chiamato anche Sefer Harîrî, dal nome del vecchio proprietario, è stato copiato e miniato nel 1237 da Yahya ibn Mahmud al-Wasiti. L’Accademia delle Scienze di San Pietroburgo ne conserva un secondo esemplare, probabilmente più antico.
Il senso della parola araba “maqâmâ” equivale a “seduta” o “tavolata”, e rinvia ai discorsi che si tengono in questo genere di riunioni. Questo tipo di declamazioni magniloquenti fu fissato nella letteratura in prosa rimata, con l’inserimento occasionale di versi che lasciano ogni libertà ai duelli retorici e alle sapienti esegesi, e che erano un buon pretesto per ogni tipo di frecciata o di battuta. Abû Mohamed al-Qâsim al Harîrî di Basra (1054-1122) ha nobilitato questo genere letterario. L’eroe delle sue “riunioni” e Abou Zayd al-Saroudjî, famoso vagabondo e furfante matricolato, che l’autore fa apparire nelle situazioni più rocambolesche. Il manoscritto di Parigi si distingue per il lusso della decorazione e per la squisita raffinatezza artistica. La maggior parte delle miniature infatti sono rifinite in oro, mentre la scrittura molto raffinata è realizzata con inchiostro rosso e nero. Attraverso un ciclo di illustrazioni tanto delicate quanto espressive, questo manoscritto rappresenta senza dubbio l’apice della pittura islamica, che deve la sua distinta stilizzazione – attraverso vie complicate – all’influenza dell’arte buddista indiana.
Comunque sia, questo libro offre intuizioni edificanti sulla vita quotidiana dell’epoca. Nonostante alcune scene si assomiglino sul piano tematico, il grande artista Wasiti ha saputo evitare lo scoglio della monotonia attraverso variazioni continuamente rinnovate e sottili cambiamenti d’accento. Il suo cromatismo molto acceso non è tuttavia mai stridente. La sua abilità s’innalza fini a un vigore incomparabile nelle illustrazioni come quelle della partenza per la Mecca, dove una scena di folla associa gli elementi naturalistici e la bellezza ornamentale e decorativa, innalzando questo soggetto al di sopra delle costrizioni temporali per farne un simbolo iconico che va al di là del tempo. »

(Norbert Wolf, Capolavori della Miniatura. Ed. Taschen)

Aratea di Leida
225 x 200 mm di formato per 99 fogli, provenienza lotaringia (Aquisgrana), 825 d.C. circa: 35 miniature a piena pagina, di cui 4 mancanti.

« In epoca ellenistica, il poeta greco Arato scrisse su commissione di un principe macedone una breve opera sui corpi celesti, rifacendosi agli studi dell’astronomo Eudosso di Cnido (319-337 a.C.). Il breve trattato si apre con la descrizione delle costellazioni, seguita dall’enumerazione dei pianeti e delle condizioni atmosferiche, chr servivano a dare indicazioni pratiche aj navigatori e agricoltori. Il poema didascalico, che conteneva anche suggestive saghe e racconti mitologici, fu oggetto di edizioni sempre più aggiornate durante il Medioevo; il codice serviva infatti per lo studio dell’astronomia.
Tra le numerose copie carolingie che riproducono i cicli delle costellazioni d’epoca tardoantica, questo codice, oggi custodito a Leiden, riveste una particolare importanza. L’ottima qualità delle miniature a piena pagina rivela che fu realizzato per un autorevole committente della corte di Carlo Magno. Le immagini delle costellazioni, corredate da una carta dei pianeti, sono inscritte entro una cornice e riempite da colori di copertura, mentre le stelle sono dipinte a oro: queste illustrazioni rappresentano una straordinaria riproduzione artistica dei modelli tardo-antichi, anch’essi di grande pregio.
Le varie edizioni carolinge dell’Aratea conservano intatto il loro fascino anche ai giorni nostri, in quanto riproducono gli originali antichi con estrema fedeltà. Talvolta infatti i miniatori rievocano le istanze classiche con tale maestria che alcune immagini ricordano i personaggi degli affreschi di Pompei. Tuttavia la posizione e le dimensioni delle stelle in questi manoscritti sono talvolta associate alla figura mitologica sbagliata. Col passare del tempo e col diffondersi dei modelli arabi, queste raffigurazioni riprodurranno in modo sempre più fantastico le antiche conoscenze astronomiche, fino a rendere quasi irriconoscibile l’antico carattere pittorico e i riferimenti mitologici dele illustrazioni originali. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

Il manoscritto, probabilmente commissionato dall’imperatore Ludovico I (sul trono dal 814 al 840) e da sua moglie Giuditta (800-843 ca), ha lasciato traccia di sé nella Francia settentrionale attorno all’anno mille, attraverso le due copie realizzate al convento di St. Bertin. Nel 1573 fu acquistato dal pittore Jacob Susius, che lo portò a Grand, e da lì passò nelle mani di Hugo Grotius (1583 – 1645). Questi lo utilizzò come riferimento per l’edizione dei Syntagma Arateorum, pubblicato nel 1600, e venne successivamente a trovarsi nella biblioteca di Cristina di Svezia. Nel 1690 fu trasferito alla biblioteca universitària di Leiden insieme all’intera collezione di Isaak Voss. Vi è tutt’ora conservato, e non è consultabile: è invece disponibile per la consultazione la sua copia olografica conservata al Klementinum di Praga.

Ōji Fudō no taki
9-1857

La cascata di Fudō a Ōji

Nel blu profondo della possente colonna d’acqua spumeggiante della cascata di Fudō Hiroshige ha applicato il bokashi con la stessa maestria riservata alle sfumature delle superfici verdi del suolo del bosco, che appaiono come elementi cromatici astratti.
In alto davanti alla cascata, è appesa una grossa corda dotata di nappe (shimenawa),la cui funzione non è puramente decorativa, ma serve anche ad indicate la sacralità del luogo. In tutta l’Asia orientale, infatti, le cascate sono venerate come miracoli della natura, e questa venerazione non è priva di aspetti religiosi, mistici e taumaturgici.
La cascata a nord di Edo prese il nome da Fudō Myōō, il guardiano della saggezza, lo spirito imperturbabile, depositario della sapienza esoterica del pantheon buddhista. Secondo una delle più famose leggende su Fudō Myōō, una fanciulla rimase raccolta in preghiera per cento giorni completamente nuda sotto una cascata, per chiedere la guarigione del padre. Le sue preghiere furono esaudite, poiché si riteneva che un bagno nelle acque di Fudō potesse guarire le infermità fisiche.
Hiroshige ci offre uno scorcio sulle azioni quotidiane dei visitatori della cascata di Fudō. Mentre due dame in abiti raffinati si avvicinano alla cascata, un uomo si immerge titubante nelle acque gelide. Un’anziana donna dalla schiena ricurva ha’preparato il necessario per il tè e ne offre una tazza a un uomo appena uscito dall’acqua, che tende la mano con impazienza.

(Melanie Trede e Lorenz Bichler, Hiroshige. Ed. Taschen)

Al-Jazari
Kitab fi Ma ‘rifat al-Hiyal al-Handasiya (Libro della conoscenza dei processi meccanici)
1264

« Nel fondo di manoscritti arabi realizzati in Egitto, in Siria o in Mesopotamia per le loro rispettive biblioteche, fondo che un tempo doveva essere molto più vasto, si ha a poco a poco la sensazione che soltanto una manciata di manoscritti vennero illustrati, in questo caso soprattutto manoscritti di contenuto scientifico. In compenso, tali manoscritti furono instancabilmente copiati, ripubblicati e ampliati. Fra questi si trova l’opera dedicata in particolar modo agli apparecchi meccanici, frutto dell’ingegnosità umana, oggi conservata presso la biblioteca del palazzo Topkapi di Istanbul.
Un autore della tarda antichità come il matematico e meccanico Erone di Alessandria, che visse nel I secolo della nostra era, aveva scritto un’opera sullo stesso argomento. Tramite Filone di Bisanzio e Ctesibios (entrambi del III secolo a.C.), i suoi bozzetti risalivano in definitiva al greco Archimede (287-212 a.C.), vissuto in Sicilia. Questo tipo di conoscenze e di invenzioni antiche furono a quanto pare accessibili al pubblico islamico per la prima volta soltanto nel IX secolo, grazie ai tre fratelli Banu Musa a Baghdad. La maggior parte dei manoscritti arabi che trattano questo argomento non sembra aver visto la luce prima del 1200, e molto probabilmente Mossul è stato il primo centro di produzione in questo campo. Quanto a Baghdad, secondo le fonti che ci sono pervenute, aveva cessato di svolgere un qualunque ruolo nell’edizione di questi manoscritti scientifici e tecnici. In compenso, i sovrani della Mesopotamia del nord, i Diyarbakir, sembrano essersi interessati all’argomento quanto i Mammalucchi d’Egitto.
Un esemplare molto più tardo di tale opera di tecnologia fu pubblicato nel 1315 e si trova oggi al Metropolitan Museum di New York. Anch’esso è illustrato in modo esemplare ed è probabilmente originario della Siria. Le illustrazioni riprendono molto spesso fedelmente i motivi del manoscritto del 1264, modificandoli quando possono aggiungere una certa precisione tecnica.
In modo del tutto affascinante, con una grande abilità nei valori decorativi e un piacere non celato nell’uso dei colori, il miniatore di questa edizione, che risale probabilmente al 1264 (o prima?) ha saputo padroneggiare il compito a lui affidato di presentare le diverse spiegazioni e dimostrazioni con un’oggettività piena di amore, senza rinunciare tuttavia alle esigenze estetiche. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

AbÅ« al-’Iz Ibn Ismā’Ä«l ibn al-Razāz al-JazarÄ« (أَبُو اَلْعِزِ بْنُ إسْماعِيلِ بْنُ الرِّزاز الجزري) è stato uno studioso, inventore, ingegnere meccanico, artigiano, artista, matematico e astronomo arabo vissuto tra il 1136 e il 1202, durante la cosiddetta età d’oro del medioevo arabo nella regione di Al-Jazira (الجزيرة) ovvero la mesopotamia settentrionale. Il Kitáb fí ma’rifat al-hiyal al-handasiyya è la sua opera più nota. Tra i più celebri macchinari descritti, vari sistemi di pompe idrauliche, ancelle androidi utilizzabili per servire bevande, orologi di vario tipo tra cui quello a forma di elefante tutt’ora conservato a Dubai, una fontana del pavone per il lavaggio delle mani, un quartetto musicale composto da androidi ad acqua. Quest’ultimo era costituito da una nave galleggiante su un lago alle feste di corte: la batteria di camme era programmabile e, battendo su piccole leve, consentiva al suonatore di tamburi di eseguire differenti ritmi e differenti partiture. Alla selezione musicale corrispondevano espressioni facciali e movimenti del corpo che rendevano l’accompagnamento musicale un vero e proprio spettacolo, per chi fosse stato desideroso di guardare. Le sue invenzioni sono esposte nei musei della scienza e della tecnica di tutto il mondo e Al-Jazari viene spesso definito il Leonardo musulmano, per la sua ecletticità e la sua padronanza di numerose scienze e arti: il museo della scienza di Londra gli ha dedicato una rassegna nel 2009 in collaborazione con il Klementinum di Praga, corredato da un cortometraggio dal titolo 1001 Inventions and the Library of Secrets in cui il ruolo dello scienziato arabo era interpretato da Ben Kingsley. L’esposizione comprendeva, tutte funzionanti, il celebre orologio elefante di Al-Jazari, una camera oscura, il planisfero di Al-Idrisi, il marchingegno ingegnoso dei fratelli Banu Musa, gli strumenti chirurgici di Al-Zahrawi e la macchina volante di Ibn Firnas.

Storia di Bayad e Riyad (حديث بياض ورياض)
XIII secolo

« Il tema dell’amore sensuale non fu affatto escluso dalla letteratura islamica, anche primitiva, per motivi religiosi e “fondamentalistici”, anche se non occupò mai un posto di primo piano. Infatti, le numerose scene erotiche dei circa 300 racconti, leggende o novelle delle Mille e una notte, che diventeranno a partire dal XVII secolo la quintessenza della natura orientale, non furono redatte in arabo classico e quindi non erano considerate come parte dell’eredità culturale dell’Islam.
L’opera più antica scritta in lingua araba che tratti della passione amorosa ci è giunta solo in forma frammentaria: una pagina di testo con semplici figure ravvivate dai colori. Questa pagina risale alla fine del IX secolo o agli inizi del X secolo e senza dubbio fu realizzata nella regione del Mediterraneo Orientale, probabilmente in Egitto. Questo frammento è oggi comservato alla Biblioteca nazionale di Vienna. L’esempio seguente, di gran lunga superiore dal punto di vista artistico, conservato alla Biblioteca Vaticana, è purtroppo anch’esso incompleto e i fogli intatti non sono più collocati nel loro ordine originale.
Dal punto di vista tematico, si tratta di una storia d’amore che si svolge nel nord della Mesopotamia il cui eroe Bayad, poeta in erba, è figlio di un mercante di Damasco. Durante un viaggio, incontra al seguito di una nobildonna la giovane e meravigliosa Riyad, della quale si innamora perdutamente. Come ci si può aspettare, mille ostacoli si oppongono al suo amore: reticenze familiari, separazioni forzate costellate da scambi di lettere d’amore, ricerca di consigli presso persone così come nell’insegnamento dei filosofi dell’amore, ecc. Per finire, i due protagonisti dovranno risolversi a un amore “platonico” rinunciando all’unione dei corpi. Per motivi di ordine stilistico, l’origine del frammento del Vaticano deve essere collocata nel nord Africa (Marocco) o in Spagna. La fattura dei disegni e certi elementi iconografici, in particolare le forme delle finestre, portano a una tale deduzione.
Dall’XI secolo il Marocco, prima sotto la dominazione degli Almoravidi, poi sotto la dinastia degli Almohadi (1147-1269), fu all’origine di un impero islamico indipendente, la cui sovranità si estese fino alla Grande Sirte e inglobò il sud della Penisola Iberica.
Le miniature, raffiguranti ogni sorta di avvenimento, costituiscono nel loro insieme una miniera di informazioni culturali. Le forme architettoniche, i giardini o i vestiti riflettono l’atmosfera del tempo e la vita quotidiana di molte regioni del Medio Oriente. Dal punto di vista artistico, le illustrazioni sono decisamente attraenti, in quanto il Maestro responsabile dell’opera testimonia una grande abilità nei valori decirativi. Ancor più del miniatore del Sefer Harîrî, la cui realizzazione non è più antica, egli opta per una proiezione piana delle raffigurazioni, che a volte presentano caratteristiche simili ai bozzetti. La gestualità dei suoi personaggi è di una grazia raffinata, cortese e armoniosa, che lascia supporre che questo manoscritto fosse destinato a una cerchia aristocratica. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

Il 2 febbraio 2067, e per tutti i quattro giorni successivi, sul web-log di una giornalista anglosassone comparvero altrettanti file audio corredati da otto fotografie, scattate ad una versione del manoscritto simile a quella della Biblioteca Apostolica Vaticana ma raffiguranti scene presenti solo nella versione di Vienna. Le registrazioni riportano una lettura di alcuni passi del manoscritto, in arabo da parte di una voce maschile con accento greco-bizantino, e di altri passi nella stessa lingua e nello stesso stile, che colmano parte dei salti narrativi. Altre lacune sono colmate da un racconto in prosa, fatto dalla stessa voce in perfetto inglese. Al documento, inizialmente considerato l’annuncio del ritrovamento di un’altra versione più completa della storia di Bayad e Riyad, non è seguito alcun annuncio, e ad oggi le registrazioni sono considerate un esercizio stilistico non dissimile dalla Guerra dei Mondi di Orson Welles.

Trinity College Apocalypse
1242-1250 ca
432 x 305 mm per 32 fogli comprendenti 70 miniature

« Con le sue numerose miniature, per la maggior oarte dipinte integralmente, con le ricche e luminose variazioni di colore e l’abbondanza d’oro, l’Apocalisse del Trinity College è da annoverare tra le Apocalissi più fastose dell’Inghilterra del XIII secolo. Il testo propone una versione francese commentata e tradotta dal latino.
Undici pagine che rappresentano alcune scene della vita di San Giovanni Evangelista aprono e chiudono l’universo illustrativo del manoscritto. Nella sezione principale, le scene che illustrano l’Apocalisse sono presentate in diversi formati e si trovano in posizioni variabili all’interno della pagina, conformemente a un principio piuttosto antico – e non quindi, come avviene di solito, sopra al testo scritto su due colonne.
Per questo si è ipotizzato che il sistema di illustrazioni dell’Apocalisse del Trinity College potrebbe essersi rifatto a un modello molto anteriore al XIII secolo. L’ipotesi non può tuttavia essere verificata in quanto tutti i codici presi in considerazione furono terminati soltanto dopo il 1420, e gli artisti si servirono di motivi deliberatamente arcaici.
Comunque sia, tra le caratteristiche specifiche del manoscritto conviene ricordare il principio che consiste nell’inscrivere le figure, in seno a diverse miniature, nelle zone rettangolari sottese da un fondo blu o rosso.
Le illustrazioni del manoscritto, che un tempo i ricercatori tendevano a datare intorno agli anni 1242-1250 e che oggi vengono datate più precisamente verso il 1255-1260, furono eseguite da quattro miniatori diversi. Due di essi erano ancora ampiamente tributari della tradizione artistica inglese, essenzialmente del tardo Romanico, mentre gli altri due rappresentano uno stile di miniatura segnato dal Gotico, stile che fa la sua apparizione in Inghilterra verso la metà del XIII secolo.
Questi ultimi testimoniano un vivo interesse per il modello dei drappeggi e degli effetti di luce e ombra. Inoltre non rinunciano mai del tutto allo stile grafico e lineare, coltivato in modo particolare dal monaco artista Matthew Paris (morte 1259).
Matthew era divenuto monaco nel 1217 a St. Albans, dove si distinse ben presto come artista del metallo e come direttore dello scriptorium dell’abbazia. Il suo merito fu quello di aver fatto rivivere la tradizione insulare dei disegni a penna dai colori tenui, introducendovi degli elementi gotici. Il suo stile denota inoltre affinità con le opere della bottega del Maestro Sarum, cosa che quindi non facilita un’attribuziine concreta. Nell’insieme, il repertorio dei miniatori dell’Apocalisse del Trinity College, che non possiamo circoscrivere oltre, dipende piuttosto da un’influenza della pittura monumentale dell’epoca e del suo più vasto universo formale. È per questo che una localizzazione più precisa è impossibile nel coro della miniatura inglese, e più generalmente in seno a questo paesaggio artistico.
In alcune miniature, per esempio nella lotta con il mostro a sette teste, appare sottolineata la figura della nobildonna. Talvolta questo personaggio è stato identificato con la regina d’Inghilterra Eleonora, moglie di Enrico III. Se è altamente plausibile che un’opera così riccamente illustrata sia necessariamente stata destinata alla cerchia della più alta aristocrazia, questa attribuzione precisa rimane tuttavia una pura ipotesi.
Su questo punto, non è di nessun aiuto il fatto che alcuni frati francescani siano rappresentati in molte miniature e che il committente del manoscritto abbia potuto o dovuto essere un ammiratore dell’ordine mendicante. »

(Norbert Wolf, Capolavori della miniatura. Ed. Taschen)

Eleonora di Provenza, probabilmente ritratta nel manoscritto, fu regina consorte d’Inghilterra e duchessa consorte d’Aquitania dal 1236 al 1272 e, insieme alle sue tre sorelle, era leggendaria per la sua bellezza, per il suo talento letterario e per i suoi gusti raffinati. Figlia del conte di Provenza e di Beatrice di Savoia, il 14 gennaio 1236 sposò Enrico III, figlio di Giovanni senza terra, nella Cattedrale di Canterbury senza averlo mai visto prima. Fedele al marito e devota alla corona, era profondamente osteggiata dal popolo, che arrivò a tentarne la lapidazione mentre la regina navigava sul Tamigi, il 13 luglio 1263. In risposta a questo atto, scatenato principalmente dall’avversione per il grande seguito francese di cui si era circondata a corte, sulla città di Londra vennero imposte pesanti tasse, note come l’oro della regina, che aumentarono lo scontento.
Da Enrico III, Eleonora ebbe cinque figli accertati e quattro morti in tenera età la cui reale esistenza è in dubbio. Tra questi, l’erede al trono Edoardo I (1239-1307).

The Miroir o Glasse of the Synneful Soul è un manoscritto che la leggenda vuole sia stato donato all’allora regina Katherine Parr dall’allora principessa Elizabeth nel 1544, quando la futura regina aveva undici anni. Il libro reca la dedica From Assherige, the last daye of the yeare of our Lord God 1544 … To our most noble and vertuous Quene Katherin, Elizabeth her humble daughter wisheth perpetuall felicitie and everlasting joye.
Il libro misura 7″ per 5″ e presenta copertine gemelle sul fronte e sul retro: raffinati punti di passamaneria in oro e argento su seta blu con le iniziali della regina nel centro e violette agli angoli, in porpora, verde e giallo.

Un volume gemello a questo è Prayers of Queen Katherine Parr, anch’esso attribuito a Elizabeth e datato 20 dicembre 1545: come il precedente, che contiene una traduzione dal francese del celebre libro delle ore, il volume è una raccolta di preghiere composte dalla regina stessa in inglesr, tradotte dalla principessa in francese, latino e italiano, manoscritte su pergamena e corredate da una copertina ricamata molto simile a quella di The Miroir. Il secondo volume contiene due iscrizioni, una alla regina che recita Precationes … ex piis scriptoribus per nobiliss. et pientiss. D. Catharinam Anglie, Francie, Hibernieq. reginam collecte, et per D. Elizabetam ex anglico converse., e una dedica vera e propria, per quanto asciutta, rivolta al padre: Illustrissimo Henrico octavo, Anglie, Francie, Hibernieq. regi.

Al piano inferiore rispetto al grande salone delle feste, la cosiddetta stanza di Elisabetta è una delle drawing room, ovvero una delle stanze in cui vengono solitamente ricevuti gli ospiti. Un lato è occupato dalla vetrata verso il fiume, e il pavimento è una grande mappa cinquecentesca probabilmente proveniente da un palazzo reale londinese: oltre agli arredi classici del salotto, la libreria e il pianoforte verticale, il grande ritratto di bambina alla parete è probabilmente ciò che dà il nome alla stanza. I critici la identificano con Elisabetta I d’Inghilterra in un ritratto di anonimo, dipinto nel 1546 quando la futura regina aveva undici anni. La figura che emerge da questo ritratto è piuttosto differente da quella che trasmetteranno le sue raffigurazioni come regina: appare modesta e di temperamento austero, studiosa ed i cui pochi gioielli passano in secondo piano di fronte alla semplicità dell’abito e della cuffia.
Il leggio in laurocanfora del Giappone quasi sempre mette in mostra un solo piccolo volume dalla copertina ricamata: The Miroir, altrimenti detto Glasse of the Synneful Soul, un libro di preghiere che la leggenda vuole sia stato realizzato interamente dalla principessa Elisabetta per l’allora regina Catherine Parr, sesta e ultima moglie di Enrico VIII.

Epitomes iatrikes biblio hepta – prima edizione veneziana (1528)

Il compendio medico in sette volumi, o Epitomes iatrikes biblio hepta, è un trattato medico compilato dal medico bizantino Paolo di Aegina nel VII sec d.C.
L’opera è principalmente una raccolta di studi precedenti e comprende:
volume 1 – indicazioni sull’igiene e sui metodi migliori per prevenire i malesseri tipici delle varie età, stagioni e inclinazioni, tra cui un dettagliato elenco di cibi con relative proprietà;
volume 2 – teorie riguardo all’origine delle febbri e al modo di curarle;
volume 3 – un’analisi dei principali malesseri locali, dal mal di testa ai vari dolori che possono affliggere il piede;
volume 4 – speculazioni sull’origine di malattie i cui effetti visibili non sono locali ma diffusi in tutto l’organismo, quali malattie infettive o disturbi gastroenterici;
volume 5 – celeberrimo trattato sulle ferite e sui morsi di animali velenosi, incluse alcune speculazioni sulla diffusione della rabbia, del ceppo mediorientale e del ceppo sassone, accenni al ceppo africano e indicazioni su come agire sui vari tipi di ferite.
volume 6 – la summa più completa dell’epoca in fatto di chirurgia, sia per quanto riguarda la sutura sia per quanto riguarda fratture e altri danni più profondi.
volume 7 – un catalogo delle sostanze medicinali allora conosciute e dei relativi composti.

La prima edizione stampata a caratteri mobili è costituita da sette volumi stampati a Venezia nel 1528 e ne sopravvivono tre esemplari. Il più completo e meglio conservato è stato acquisito dal Klementinum di Praga a Shanghai nel 2106, ad un prezzo di 400.000§.

Tr̬s Riches Heures du Duc de Berry Рlibro delle ore (1410 d.C.)

Il Très Riches Heures du Duc de Berry è un codice miniato del 1412 circa, un libro delle ore commissionato dal duca Jean de Berry, altrimenti detto Jean di Valois o Jean il magnifico. Il codice era parte della vasta collezione di libri, tappeti, gioielli e arazzi che il mecenate conservava nella sua residenza di Poitiers e si compone di 416 pagine, comprendenti 131 miniature a tutta pagina, 200 bordi decorati e 300 capilettera. Dipinto da Barthélemy van Eyck e, in un secondo tempo, da Jean Colombe che terminò il lavoro lasciato incompiuto, è un capolavoro della pittura fiamminga e si compone – come molti altri esemplari della stessa categoria – di una prima parte contenente inni e salmi ed una seconda parte dedicata ai mesi. Ogni mese è corredato da una scena di vita cortese o contadina, e dal rispettivo orologio astronomico. Ogni scena fornisce preziose informazioni sui costumi dell’epoca, oltre che sul pantheon di individui che ruotava attorno alla corte del duca.

- in gennaio la scena è ambientata all’interno di un castello del duca e raffigura il giorno di capodanno in cui era consuetudine scambiarsi regali: i pezzi raffigurati sulla tavola, insieme all’abito blu di Jean de Berry, figurano nel dettagliato inventario dei possedimenti, uno dei primi dell’epoca. Sopra il camino, lo stemma del duca è raffigurato su uno stendardo: fiordalisi dorati in tondi blu, con cigni e orsi a simboleggiare l’amore del duca per la dama Orsina. La dama stessa è raffigurata tra i presenti, insieme al vescovo di Chartres, lo stesso Pol Limbourg e sua moglie Gillette le Mercier.
- in febbraio la scena assume un carattere rurale e mostra la campagna imbiancata con sullo sfondo un borgo non meglio identificato.
- anche in marzo la scena è contadina: l’aratura, la semina dei cereali, la potatura e la concimazione delle viti si svolgono ai piedi dello Château de Lusignan, una delle residenze del duca, attorno a cui è raffigurato un dragone d’oro in volo.
- in aprile la raffigurazione torna a carattere cortese e raffigura lo scambio degli anelli durante il fidanzamento tra alcune coppie di nobili, ironicamente sottolineata dalla scena sullo sfondo di due pescatori che tendono una rete nelle acque di un laghetto: l’ambientazione è identificata con lo Château de Dourdan, un altro dei possedimenti ducali.
- il mese di maggio è dedicato ad una processione equestre sullo sfondo di Parigi (riconoscibile il Palais de la Cité, dimora reale fino al 1417).
- giugno vede un’altra scena parigina, in particolare ambientata nella residenza del duca (l’Hôtel de Nesle), di cui si riconoscono chiaramente la Salle sur l’eau, le tre torri Bombec, d’Argent e de César, la tour de l’Horloge, i due pinnacoli della Grande salle dietro la galleria di Saint-Louis, gli appartamenti reali, la tour Montmorency e la Sainte-Chapelle, la cui accuratezza della rappresentazione lascia pensare ad un’attiva partecipazione degli artisti nella vita di corte e nei suoi spostamenti. La scena tuttavia è nuovamente agricola e in particolare raffigura la fienagione, divisa tra uomini che falciano l’erba e donne che rastrellano e accumulano in mucchi l’erba che cambia colore rappresentando il tempo passato dal momento del taglio. Questa scena è stata recentemente attribuita non tanto ai fratelli Limbourg quanto a un artista della corte di Carlo VII di Francia (1440 circa).
- in luglio, la stessa mano di giugno mostra un’altra scena rurale ovvero la tosatura delle pecore sullo sfondo dello Château de Clain, vicino a Poitiers, e di una scena di mietitura e battitura del grano. Nella parte superiore della miniatura si riconosce il fiume Clain e il suo castello con relativo borgo, ora distrutti, in cui il duca sarebbe poi morto: nel 1416, il maniero cadde nelle mani del duca di Turenna e, il 17 maggio 1417, in quelle di Carlo VII di Francia.
- il mese di agosto è il trionfo della vita cortese, con scene di falconeria allo Château d’Étampes: viene raffigurato il momento preliminare alla caccia, la partenza dal castello, e la scelta del soggetto risulta rivoluzionaria rispetto ai precedenti libri delle ore, che avevano sempre dedicato il mese alla trebbiatura del frumento (qui in secondo piano).
- settembre è il mese della vendemmia, raffigurata all’ombra dello Château de Saumur e impreziosita da varie scenette di genere (la donna incinta e quella che entra al castello con un cesto sulla testa, il contadino che mangia l’uva di nascosto).
- tra le scene più note del libro, se non la più nota, ottobre mostra la semina dei campi, sullo sfondo di un gigantesco e dettagliatissimo Louvre.
- novembre vede rappresentata la raccolta delle ghiande e il foraggiamento dei maiali, all’ombra di un boschetto e di una cinta muraria non identificata.
- dicembre, infine, mostra la caccia al cinghiale selvatico accanto al Castello di Vincennes.

Il volume è stato conservato al Musée Condé di Chantilly fino al 2085, quando è stato messo all’asta per colmare il deficit di bilancio. Passato nelle mani di un collezionista pakistano, è poi stato acquisito dall’Emerald Hotel e messo all’asta il 5 aprile 2106: il pezzo è stato acquisito da un compratore americano per 399.000§.

Libro dei morti (2350 a.C.)

Rinvenuto dall’imprenditore farmaceutico americano Sir Henry Solomon Wellcome, probabilmente durante  i suoi scavi a Jebel Moya, Sudan, il libro è rimasto sepolto nella sua vasta collezione di manufatti archeologici e antichità a tema medico fino a che, nel 1955, la creazione della fondazione Wellcome portò l’egittologa tedesca Käte Bosse-Griffiths a rinvenire il volume. Rimasto nella collezione fino al 1977, nel Science Museum di Londra, andò perduto durante il trasferimento delle antichità al museo della Wellcome Collection. Finito sul mercato nero nel 1998, è passato dall’Europa agli Emirati Arabi. Battuto all’asta all’Emerald Hotel di Shanghai durante la festa per il Qing Ming festival il 5 aprile 2106 con prezzo base 450.000 §, è stato acquisito per la collezione privata dell’Etemenanki ad un prezzo di 750.000 §. Il valore del libro è stimato per un milione di fen circa.

Il libro dei morti è un testo funerario egizio la cui introduzione nel rituale si fa comunemente risalire all’inizio del Nuovo Regno (1550 a.C. circa) e il cui uso si è protratto fino all’epoca romana (50 d.C.), nonostante alcuni rari esemplari iniziano a comparire dal 2500 a.C. e permangono fino al 200 d.C. Il nome originale significa Libro del ritorno nel giorno e tradizionalmente contiene formule e rituali destinate ad assistere il viaggio del defunto attraverso la Duat, l’oltretomba, verso l’aldilà. Alcuni di questi testi, com’è logico supporre, più che essere una serie di formule rituali possono essere interpretati come consigli di vita estremamente puntuali e pratici sulla dieta, sui pericoli del sole e del fuoco, sulle potenzialità della condizione di non morto.

Con il termine Vecchio della Montagna, si indica in Occidente sin dal Medioevo il gran maestro della setta degli assassini Sciiti, nata in Persia nel XII secolo. Il nome, divenuto popolare in Occidente grazie a Marco Polo, alludeva alla sede della congregazione, posta sul monte Alamut: la fortezza del monte era leggendaria per i suoi giardini e la sua biblioteca, con l’estensiva raccolta di testi su come avvicinare e uccidere anche le creature più pericolose, compresi gli immortali notturni. La fortezza venne distrutta nel 1256 dai mongoli, e i suoi preziosi testi vennero dispersi per il mondo: ancora oggi, uno dei trattati del vecchio della montagna è tra i volumi più ricercati da chi si trova nelle condizioni di voler uccidere un nemico particolarmente longevo.