La scultura raffigurante una cosiddetta Mysteriarch fa parte di una serie di busti femminili che George Frampton realizzò tra il 1889 e il 1900 e consegnò in occasione della mostra inaugurale della Libre esthétique, un’associazione di artisti e letterati nata dal gruppo Les XX, che rappresentò un forum di importanza eccezionale per il simbolismo europeo. Frampton era un fautore e maestro delle sculture policrome tanto amate proprio all’epoca del simbolismo.
Ed è con un gusto ed uno stile tipico del pensiero simbolista che l’opera Mysteriarch eleva la figura femminile idealizzata a misteriosa sacerdotessa e sovrana della vita. Un disco dorato decorato con fiamme o raggi cosmici fa da sfondo alla testa e al viso della donna dai lineamenti nobili e regolari come se si trattasse di un’aureola pagana. In questo motivo potrebbe trovare espressione l’aspetto del culto del dio sole, che renderebbe la figura femminile affine a Iside, la divinità egizia della fertilità. A livello più generale, è invece probabile che la Mysteriarch incarni l’ancella di ogni possibile culto segreto. La fibbia della veste è infatti decorata con un pipistrello e una testa di Medusa, figura, quest’ultima, ritratta spesso dai simbolisti. Arnold Böcklin, per esempio, intorno al 1878 aveva dipinto il volto terrificante della gorgone circondato dai serpenti e nel 1887 aveva affrontato nuovamente il soggetto in un rilievo in gesso raffigurante uno scudo con la testa di Medusa (Zurigo, Kunsthaus). La frequenza di questo tema, in ogni caso, è indice di un’ambizione tipica del simbolismo, quella di sublimare l’orrore e la mostruosità attraverso un estetismo affascinante seppure assai morboso.
La maggior parte degli storici dell’arte riconduce il copricapo alato che indossa la Mysteriarch di Frampton all’attributo di Hermes, il messaggero degli dei della mitologia greca, ma potrebbe essere inteso anche in maniera più universale quale simbolo del volo libero della fantasia. A livello formale, il busto si contraddistingue per la solenne e ieratica posa frontale, alla quale si intonano meravigliosamente l’aura misteriosa della donna e il suo sguardo assorto in mistico raccoglimento.

(Norbert Wolf, Simbolismo. Ed. Taschen)

Il termine vicissitudine, utilizzato in tempi moderni per indicare una traversia o una disavventura, deriva dal latino vicis (cambio) con l’aggiunta del suffisso -tudo che lo sostantiva, indicando quindi cambiamento, mutamento. Il concetto aveva una grande rilevanza nella cultura classica, dalle numerose trasformazioni operate da Astarte in alcune versioni del mito fino alla letteratura greca (bastino le Metamorfosi di Ovidio): le religioni misteriche, da molti considerate l’espressione della religiosità classica più vicino alla traccia lasciata dagli infetti notturni nella cultura del bacino mediterraneo, trattano continuativamente il tema della metamorfosi, fino a farne il nocciolo delle loro rivelazioni e il centro della loro filosofia.

Secondo Teone di Smirne, le fasi dell’iniziazione ai misteri corrisponderebbero le fasi del contagio, creando un forte legame tra i due fenomeni.
Queste le quattro fasi che il filosofo individua nella versione più comune dell’Introduzione matematica a Platone:
- una purificazione preliminare ottenuta attraverso varie forme di penitenza e astensione;
- l’iniziazione vera e propria, generalmente un rito celebrato dal sacerdote durante il quale avviene l’unione mistica dell’adepto con il dio e la conseguente rinascita: questa fase è posta in diretta sequenzialità con la precedente astensione e non di rado culmina in un cosiddetto banchetto sacro, successivo ad un’esperienza in cui piacere e terrore si mescolano in uguale misura;
- due fasi di rivelazione, di coscienza, di grado progressivamente più profondo fino a giungere alla verità;
- il sacerdozio, ovvero la piena coscienza del proprio status e della verità, che consente di investire nuovi accoliti.

Tra le cerimonie di cui è pervenuta notizia, molte presentano stretti legami con la carne e con il sangue, con la morte e la rinascita (quasi tutte le figure al centro dei misteri muoiono e ritornano alla vita in un nuovo stato di coscienza, anche se non rinascono mai completamente). Si veda ad esempio il taurobolium, cerimonia in onore della Grande Madre durante la quale il neo accolito veniva inondato del sangue di un toro sgozzato sopra di lui, o i supposti sacrifici umani nell’ambito del culto di Mithra, l’accenno all’infanticidio negli Idilli di Teocrito, o ancora le cruente mattanze con consumazione di carne cruda in onore di Dioniso Omadio.

Proveniente dall’Asia Minore secondo alcuni, completamente greco secondo altri, il culto di Dioniso è profondamente legato a temi di morte e rinascita, di carne e di sangue, di nutrimento e di trasformazione. Prima prova ne è il mito stesso della nascita del dio, nella sua versione più complessa tramandata dagli orfici: la prima forma del dio sarebbe stata infatti quella di Dioniso Zagreo, generato dalla violenza di Zeus in forma di serpente sulla figlia Persefone, dea degli inferi e a sua volta frutto dell’unione incestuosa tra Zeus e sua madre Rea da quel momento chiamata Demetra. Il giovane Dioniso così generato rappresenta una pedina importante nella lotta tra dei e titani, tra la vecchia e la nuova era: i titani avvicinano così il bambino e tentano di adescarlo con doni che diventeranno poi oggetti sacri dei misteri orfici (la trottola, il rombo, la palla, lo specchio, l’astragalo). Il dio tenta di sfuggire trasformandosi in vari animali, ma i titani lo raggiungono ugualmente e, sorprendendolo in forma di toro, lo fanno a pezzi e se ne cibano. La dea Atena, intervenuta, riesce a salvare solo il cuore del bambino e lo riporta al padre, che se ne ciba. Le ossa di Dioniso Zagreo vengono sepolte a Delfi e dalle ceneri dei titani fulminati nasce l’uomo. E’ a questo punto che il mistero orfico si raccorda con la versione tradizionale del mito: il dio del cielo genera un nuovo Dioniso con la mortale Semele (o Selene secondo alcuni), che muore a metà della gravidanza per aver visto la vera forma di Zeus. Il dio allora porta a compimento personalmente la gestazione del piccolo Dioniso nascondendolo nella propria coscia.
Nel sistema dei Tarocchi di Thoth, Dioniso Zagreo viene identificato con il primo degli arcani maggiori, il Matto, e ai misteri dionisiaci è legata la Regina di Bastoni, che Lady Frieda Harris raffigura con i suoi attributi. La carta simbolo della trasformazione è tuttavia il due di dischi, che non a caso reca il serpente tra due pentacoli. Il motivo per cui l’infezione notturna veniva associata ai serpenti è stato a lungo dibattuto: secondo alcuni, la chiave della questione sarebbe proprio la vicissitudine, la trasformazione, per via dell’abitudine del serpente di mutare la pelle. Secondo altri, la ragione sarebbe da ricercarsi nel motivo del morso e del veleno, oltre che nel particolare metabolismo e nel sangue freddo.

L’apparato mitologico attorno ad Astarte e alle sue successive proiezioni, da Inanna a Iside a Seshat, sviscera sorprendentemente quasi tutte le differenti combinazioni della trasformazione: capacità di trasformarsi in animale o di comprenderne il linguaggio, capacità di mutare di stato (trasformarsi in nebbia e in nuvola, in acqua e in sangue o in vino, invulnerabilità alle armi e rigenerazione, capacità di muoversi attraverso i piani dell’esistenza.

Divinità romana del fuoco domestico, forse legata alla dea greca Estia e alla precedente Feronia venerata dai latini e madre di Ereulo, il dio dell’assoluta oscurità che dimora nell’Oltretomba. In virtù del suo essere dea di un principio naturale interlacciato alla sfera domata e domestica, alcuni studiosi hanno visto in lei una declinazione di Iside, dea della natura che sottostà alle regole di civile convivenza dettate dal suo sposo Osiride. Altri hanno collegato la sua figura a quella irlandese di Brigid, dea triplice della poesia, della guarigione e della forgiatura: suoi attributi erano la vacca e il fuoco sacro, tenuto vivo da un corpo sacerdotale femminile. La figura sarebbe uno degli anelli di collegamento tra il ceppo notturno e la migrazione che diede origine ai mutaforma diurni del nord Europa, ma fin’ora non ha trovato sufficienti conferme. Altri corrispettivi il cui collegamento con Vesta non ha trovato conferme sono la lituana Gabija, che si manifesta in forma di gatto o uccello e garantiva protezione alle case contro gli infetti, la polacca Matka Gabia, quasi certamente derivata da Gabija, e la lusitana Nantosuelta, più selvaggia delle altre sue controparti e fortemente legata al mondo dei morti.
Il culto di Vesta era fortemente legato alla casa, alla sfera femminile e alla verginità. Le celebrazioni in suo onore erano i cosiddetti Vestalia e si svolgevano a Roma dal 7 al 15 Giugno: tra le cerimonie celebrate nel sanctum sanctorum del tempio, vi era la tradizione che un corteo di donne strappasse ad una vacca gravida il vitellino non ancora nato e lo sacrificasse alla dea. Il culto venne bandito da Teodosio I nel 394 d.C. e il fuoco sacro venne spento.

Secondo alcuni studiosi, la tradizione di mantenere vivo il fuoco deriverebbe dall’estrema difficoltà di generarlo, anche da parte di un potente esper. Secondo altri, al contrario, il fuoco veniva tenuto costantemente pronto in vista della necessità di usarlo contro un immortale: secondo i sostenitori di questa teoria, le vestali sarebbero le prime di una serie di ordini sacerdotali devoti al controllo o alla distruzione degli infetti. Bisogna sottolineare, tuttavia, che queste ipotesi si basano sull’impossibilità teorica di esercitare la cosiddetta ignizione o pirocinesi da parte di un esper, impossibilità riguardo alla quale non tutti gli studiosi concordano. Gresh e Weinberg, in particolare, sono i più possibilisti e teorizzano che, ad un alto livello di controllo, l’esercizio della telecinesi a livello molecolare possa eccitare le particelle fino a riscaldarle e a generare una fiamma. D’altro canto, l’esercizio inverso – che immobilizza le particelle – dovrebbe essere in grado di spegnere una fiamma e abbassare la temperatura della materia fino allo zero.

Nome attribuito alla femmina adulta di bovino: entrato nell’uso comune con accezione dispregiativa, nell’antichità era tra i simboli positivi per eccellenza, legata al mondo lunare e alla femminilità. Nella mitologia egizia, la vacca era una delle forme sotto cui si manifestavano Iside, derivazione magica del culto di Astarte, e la dea madre celeste Nut, chiamata in questi casi Mehetueret, la vacca celeste appunto. Le vacche sacre della dea erano dette zentet e nel Libro dei Morti vengono invocate appunto sette vacche e un toro perché provvedano a fornire cibo per il defunto durante la sua trasfigurazione. Non è il solo caso in cui viene creata una stretta connessione tra la resurrezione del defunto e questo tipo di animale: durante le cerimonie iniziatiche del culto di Cibele, l’iniziando veniva chiuso in una fossa e irrorato del sangue di un toro sgozzato sopra di lui, durante una cerimonia chiamata taurobolium. Sempre nell’antico Egitto, di una vacca è figlio il dio della morte Anubi e su una lettiga a forma di vacca venivano deposti i morti durante i funerali, la vacca chiudeva il cerchio tra il cielo e il mondo degli inferi, garantendo la rinascita.

Nei tempi moderni, a Chicago vi è l’usanza di considerare le vacche segno di malaugurio, per via della leggenda secondo la quale il famoso incendio di Chicago, durante il quale quasi tutta la popolazione degli immortali venne distrutta, fu causata dal calcio di una mucca ad una lampada a kerosene. La lggenda si riconduce al giornalista mortale Michael Ahern, che nel 1893 ammise di aver inventato l’aneddoto per aggiungere colore all’evento.
L’utilizzo di questo termine per indicare le prede mortali di un emofago è per lo più legato a certe sacche di sottocultura americana.

La costellazione della Vergine, tra le dodici dello zodiaco, si trova a cavallo dell’equatore celeste, a nord della coda dell’Idra: tra le sue stelle principali, la nana gialla 70 Virginis è al centro di un sistema di pianeti tra cui il celebre 70 Virginis b con i cui abitanti è stato stabilito il primo contatto radio il 6 dicembre 2014.
La tradizione la vuole identificata con Ishtar, Iside, Persefone o Astrea, dea della giustizia. Il suo corrispettivo dei tarocchi, secondo Aleister Crowley, è la Sacerdotessa, chiamata anche la Papessa in altri sistemi: ammantata di luna e incarnazione di Iside e Artemide, raffigura un’influenza graziosa e positiva che entra nella materia, fluttuante e non bilanciata. Frieda Harris la raffigura velata di luce e con tra le mani i frutti della terra e il sistro, oggetto sacro dei misteri isiaci. L’altro arcano maggiore complementare alla Sacerdotessa e legato all’iconografia della Vergine è l’Aeon (Era), o l’Angelo del Giudizio: nell’iconografia elaborata con Frieda Harris, è raffigurata da una ragazza con il corpo stellato di Nut, la sacra vacca celeste, e attorno a lei Hadit, il globo di luce, suo sposo. Tra di loro, l’artista raffigura il loro figlio Horus, incarnazione della nuova Era: la carta rimanda, nel sistema simbolico Telemasca, alla scansione del tempo in Ere: l’Era di Iside, governata dal principio femminile e in cui la materia ignorava lo spirito; l’Era di Osiride, soggiogato al principio patriarcale e dominato dalla figura del dio morente (l’Appeso dei Tarocchi); l’Era di Horus, dell’auto-realizzazione, dell’apertura verso le questioni spirituali, dominato dal principio del fanciullo. Gli arcani minori che si associano alla costellazione della Vergine appartengono al seme dei Dischi (Denari): l’otto di dischi, dominato da Mercurio o dal Sole e dalla Maestà (Hod), raffigura la prudenza e l’intelligenza applicata ad una questione materiale; il nove di dischi, dominato da Venere e dalla Fondazione (Yesod), rappresenta il guadagno, l’acquisizione, la moltiplicazione della Parola e il mutamento della sorte originaria; il dieci di dischi, dominato nuovamente da Mercurio e dal Regno (Malkuth), rappresenta la ricchezza e la futilità di ogni guadagno materiale.

Secondo l’astrologia occidentale, la Vergine è un segno zodiacale di terra, mutevole e introverso, governato da Mercurio. Il mercurio è il suo metallo, le sue pietre sono l’agata viola e lo smeraldo verde, il suo fiore è il gelsomino. Il sole vi si trova tra il 23 agosto e il 22 settembre, e comunemente si crede che i nati sotto questo segno abbiano una mentalità analitica ed un’acuta intelligenza, oltre a sviluppate doti dialettiche. Tra i più celebri personaggi appartenenti a questo segno, Girolamo Savonarola, Lev Tolstoj, il cardinale Richelieu ed Elisabetta I d’Inghilterra. A causa del fenomeno della precessione degli equinozi, il momento del segno zodiacale non corrisponde più al momento in cui il sole sorge nella costellazione.

Dal latino voro, divorare, il termine voracità è essenzialmente legato alla sfera dell’alimentazione e per traslazione alla sfera cosmica, quando il termine è attribuito al fuoco o quando ne viene fatta derivare l’espressione voragine. Secondo alcuni studiosi di semiotica e antropologia, la relazione etimologica tra voracità e voragine, tra la sfera dell’alimentazione e quella dell’abisso infernale, non è casuale: non sarebbe un caso da sottovalutare infatti che molti oltretomba siano concepiti come voragini, dal Tartaro in cui Zeus aveva confinato in eterno i Titani, talmente profondo che secondo Plinio un’incudine lasciata cadere avrebbe impiegato nove notti a toccarne il fondo, alla profonda voragine dell’Averno, ingresso degli inferi, dall’inferno dantesco al dominio di Seth, sorta di inferno contrapposto al regno di Iside e Osiride, dove regna la tenebra e imperversano i demoni, fino al regno della dea nordica Hel, figlia di Loki e della più temibile delle furie, madre di tutte le malattie e sorella del lupo e del serpente.
Ed è proprio con il serpente si stabilisce, in relazione alla voracità e all’oltretomba, una relazione quasi univoca come quella tra il lupo e il mutaforma diurno. Nelle culture mediorientali e successivamente in quella greco-romana, è costante la presnza di un filo che lega la donna al serpente e questa coppia al binomio sottosuolo-morte: Euridice, personaggio chiave dei misteri orfici, muore dopo essere stata morsa da un serpente, e sempre sui serpenti esercita il suo dominio la dea cretese della luna e dei terremoti, la accadica Tiamat è dea infernale dei serpenti e il suo nome significa appunto “voragine”, Lilith viene trasformata in serpente e proprio da un serpente viene tentata Eva (creando una fortunata associazione serpente-demonio).

Da un punto di vista scientifico, il bisogno umano di nutrimento viene amplificato negli infetti, fino a portare a gravi scompensi psicofisici e, in alcuni casi, a reazioni violente compulsive o alla stasi dell’organism0. Nella necrosi degenerativa africana, il bisogno compulsivo di carne cruda che sostenga l’infezione e diffonda il contagio è l’unico motore della coscienza e costituisce il massimo stadio conosciuto di voracità. Nei mutaforma diurni, lo stesso bisogno è razionalizzato e tenuto sotto controllo dalle funzioni superiori del sistema nervoso centrale e solo se non soddisfatta si traduce in manifestazioni aggressive e incontrollate: il massimo periodo di astinenza è comunemente considerato di 40-45 giorni, come il ciclo lunare. Nel ceppo notturno, si manifesta un analoga necessità nei confronti delle sostanze contenute nel sangue, che costituiscono la chiave del metabolismo e senza le quali non è possibile assimilare nessuna altra sostanza nutritiva da altri cibi (al contrario dei mutaforma diurni, che nella tolleranza dei 40 giorni possono trarre sostegno altrove): proprio a causa di questa fondamentale differenza, la durata massima dell’astinenza per gli immortali notturni è molto più corta e al termine di essa si manifesta una fase di bisogno ossessivo-compulsivo che può o non può tradursi in manifestazioni di violenza incontrollata a seconda dell’individuo. Quando l’organismo raggiunge il suo massimo livello di astinenza, cade in uno stato di coma vegetativo durante il quale può o non può, a seconda della gravità, essere cosciente (lo stesso status in cui cade quando il cuore viene distrutto o inabilitato a funzionare).

Si definisce vento un movimento orizzontale compatto d’aria spesso provvisto di caratteristiche geografiche e stagionali precise. La facoltà degli esper di controllare gli agenti atmosferici attraverso l’applicazione di forze elettromagnetiche coinvolge naturalmente anche il controllo dei venti: l’intensità e la scala del fenomeno suscitato dipendono, secondo la maggior parte degli studiosi, dalla quantità di energie profuse e dal livello di controllo. Secondo alcuni studiosi, la Torre dei Venti di Atene – costruita nell’agorà romana da Andronico di Cirro nel 50 a.C., sarebbe stata una delle prime stazioni di sperimentazione e osservazione dell’influsso esercitabile sugli agenti atmosferici dai poteri della mente: all’influsso di un esper sono attribuiti nell’antichità i venti che distrussero la flotta persiana di Serse alle porte di Atene e la tempesta che impedì all’ateniese Carete di prendere Samo nella battaglia di Embata. In tempi più recenti, viene attribuita all’influenza di un immortale la tempesta che distrusse l’Invencibile Armada di Filippo II, salvando l’Inghilterra di Elisabetta dall’invasione spagnola.
Nell’antichità come nei tempi moderni, ai venti venivano attribuiti nomi e caratterizzazioni, oltre che connotato di messaggeri e di collegamento con le sfere ultraterrene. Lilith era un demone femminile dei venti presso i sumeri, così come Ishtar e Inanna erano dee dei venti, il dio egizio dell’ombra Set era anche dio delle tempeste, così come Iside veniva raffigurata con attributi che la collegavano ai venti. Quest’ultima era tuttavia matrona di una natura addomesticata, soggetta alle regole della civile convivenza impartite dal marito Osiride, e per questo più simile alla greca Demetra cui i misteri l’avrebbero successivamente assimilata: alcuni studiosi sottolineano questa differenza come una chiave dei misteri isiaci, a significare il dominio razionale dei poteri della mente sulla forza della natura.
La mitologia greca collega vento e immortalità in più punti, non ultimo attraverso Eos: dea dell’alba e sorella di Eolo, amava Ganimede che le fu strappato da Zeus quando il re degli dei decise di farne il suo coppiere sull’Olimpo. Come ricompensa per il torto subito, Eos chiese allora l’immortalità per il pescatore Titone che vedeva in mare ogni mattina: la dea dimenticò tuttavia di chiedere anche l’eterna giovinezza, e Titone divenne sempre più vecchio fino ad iniziare una lenta cancrena. Gli dei allora ebbero pietà di lui e lo trasformarono in cicala. Secondo alcuni studiosi, uno dei misteri orfici sarebbe stato legato alla vicissitudine di Titone, di Eos e dei loro figli, alcuni dei quali anch’essi connessi alle tenebre e all’immortalità: Boreas, il violento vento del nord, che aveva i serpenti ai suoi piedi e che rapì e violentò la principessa ateniese Orizia da cui nacque Cleopatra; Eurus, il vento dell’est portatore di sventura; il vento del sud Notus, distruttore dei raccolti; la stella della sera Hesperus, o Vespero; Fetonte, rapito da Venere che ne fece il guardiano notturno dei suoi simulacri; Ersa, dea della brina, associata a Zeus e a Selene; il vento dell’ovest, Zephiro, l’unico benevolo e benvoluto tra tutti i suoi figli, che sposò l’arcobaleno e la primavera ma che per gelosia uccise il principe Giacinto e rapì Psiche per portarla alla reggia di Cupido.

Il Vento è anche uno dei segni dello zodiaco Maya.

(fiore) Fiore anticamente associato ai culti misterici di Eleusi, fortemente legato alla morte e con valenza negativa (nel prato da cui Ade rapì Persefone la dea stava cogliendo questi fiori), era anche stato il cibo della ninfa Io, trasformata da Zeus in vacca e che un mito greco vuole successivamente ritornata donna in Egitto, sotto il nome di Iside. Nell’Antica Roma veniva utilizzato per adornare le tombe dei morti nel giorno a loro dedicato, il Dies Violaris appunto, e ancora prima alla viola era associato il mito della morte del dio frigio Atti, fatto impazzire da Agdistis e resuscitato da Cibele. Nel Sogno di una notte di Mezza Estate, Shakespeare fa risalire la nascita della viola ad una freccia di Cupido caduta in un prato, e Oberon usa il fiore per gettare sui mortali e Titania un incantesimo che li fa innamorare della prima cosa che vedranno al risveglio.
Le leggende arturiane dicono che la violetta venisse utilizzata come tavola divinatoria dai cavalieri della tavola rotonda, che leggevano il proprio destino nel numero e nella forma delle venature sui petali.
Nell’iconografia pittorica rinascimentale, la viola mammola è simbolo di modestia e pudore: il suo nome è ripreso dal ceppo greco íon e conseguentemente dal latino viola, dallo stesso ceppo di viere, che significa “intrecciare”, e ha quindi il significato di “flessibile, sinuosa”.