Meno nota rispetto alla vicina Valle dei re, il Ta-Set-Neferu (luogo di bellezza) è uno dei luoghi di studio più interessanti per rilevare l’ingerenza dell’immortalità nella politica e nella società dell’Antico Egitto. Luogo di sepoltura non solo per le consorti reali ma anche per figli e alti funzionari, la valle conserva più di settanta tombe, molte delle quali conservano intatta la documentazione parietale e in cui, nel 68% dei casi, è stata rilevata una presenza del virus di Trelawney. Considerando esatta l’ipotesi secondo la quale la percentuale totale degli infetti non superava il 10%, si tratta di una concentrazione enorme che fornisce preziosissimi indizi sulla distribuzione dell’infezione nella società.

La tomba più nota è quella della regina Nefertari, moglie di Ramesse II e una delle consorti più influenti della storia. Il suo intenso carteggio con la regina ittita Puduheba, moglie di HattuÅ¡ili III, si è rivelato cruciale per l’introduzione in Egitto di alcune conoscenze sull’immortalità risalenti al culto di Astarte, ancora vivo in quella zona, oltre che nelle trattative diplomatiche tra i due popoli. La sua mummia è stata tolta dalla tomba a ipogeo, la QV66, in un’epoca non chiara, per cui ulteriori studi sul corpo della regina non sono stati possibili. Al contrario, è stato possibile analizzare i resti di Puduheba ad Hattusas, rivelando consistenti indizi sul fatto che la regina, come molte consorti reali, avesse deboli capacità di mutaforma.

Un altro celebre personaggio sepolto nella valle è Imhotep, celebre visir e architetto della III dinastia. Personaggio in bilico tra la storia e il mito, sarebbe stato l’architetto della prima piramide e, secondo alcuni, il fondatore della scienza medica in Egitto. Alcune antiche iscrizioni lo definiscono “prottetto di Astarte” e la sua tomba è un enorme complesso non dissimile dalla piramide, per distribuzione interna e ampiezza. All’interno è stata rinvenuta una grande quantità di iscrizioni cifrate, ancora in fase di decriptazione.

E’ una leggenda anche troppo accreditata che gli Egizi fossero in qualche modo ossessionati dalla morte, laddove non lo erano molto più di quanto non lo sia la nostra cultura. E’ vero però che una cultura tanto attenta all’oltretomba e all’aldilà è stata di estremo aiuto agli studiosi per tracciare gli spostamenti e le evoluzioni del virus, oltre che le sue implicazioni sociali. Ta-sekhet-a’at, il Grande Campo (o, come viene più spesso definita, la Valle dei Re) è uno dei luoghi più prolifici per le ricerche, grazie non solo al materiale organico disponibile ma anche e soprattutto alla grande quantità di documentazione parietale.

Di frequente il virus di Trelawney svolgeva un ruolo dominante nella distribuzione del potere ai vertici della società egiziana, quasi come la sifilide avrebbe fatto secoli dopo in Europa. La regina Tausert è stata probabilmente al centro di uno di questi episodi: ultimo sovrano della XIX dinastia, tenne la reggenza per un paio d’anni prima di venir soppiantata da un asiatico e successivamente dal primo re della dinastia successiva, Sethnakt. Il ritrovamento di recenti papiri tuttavia ha rivelato una storia piuttosto diversa dall’ipotizzata usurpazione di un regno: la tomba KV14, un tempo di Tausert e in cui si sarebbe poi insediata la mummia di Sethnakt, sarebbe infatti stata utilizzata come rifugio per la regina, un diversivo prima di sfuggire alle cospirazioni dei funzionari unendosi ai cosiddetti popoli del mare. Perché e come Tausert fosse rimasta vittima dell’infezione non è chiaro: sembra evidente tuttavia, stando alle fonti contemporanee, che il piano cospiratore consistesse nel marchiare la regina con un ceppo poco potente del virus per renderla inoffensiva in un panorama politico che si faceva sempre più complesso. Sarebbe stato lo stesso Sethnakt a preparare il proprio insediamento dall’interno del palazzo, aiutando la regina nell’inscenare la sua morte e nella sua fuga dalla Valle dei Re.

Dall’altra parte della valle, molto ha rivelato anche la tomba della regina Hatshepsut, che regnò sull’Egitto attorno al 1479 a.C., e che tentò di ripristinare il culto di Seshat, secondo alcuni evoluzione del vicino culto di Astarte. La regina innalzò nuovi santuari alla divinità della scrittura e della medicina, luoghi di studio della matematica, dell’astronomia e della scrittura, ma alla sua morte il nome e le opere della regina furono sottoposte alla damnatio memoriae. E’ controverso se Hatshepsut fosse o meno infetta: lo studio sulla mummia sepolta nella tomba KV20 avrebbe definitivamente chiarito che non lo era, tuttavia la convinzione è stata rimessa in discussione dal ritrovamento in KV60 della nutrice della regina e di un’altra mummia adagiata al suolo. Dopo controlli incrociati con reperti conservati a Deir el-Bahari, la mummia al suolo è stata identificata con quella della regina, probabilmente trasferita lì per sfuggire alla campagna denigratoria in atto. Attualmente i risultati delle anlisi su questa mummia sono ancora controversi.

Ma la valle non conserva solo testimonianze legata all’ingerenza del virus nella società dell’Antico Egitto. Tra i molti studiosi che si sono accalcati in questa valle, merita una menzione almeno Ludwig Borchardt, egittologo berlinese appassionato di architettura. Sua scoperta più celebre, quella legata allo scultore di corte Djhutmose e al suo celebre busto di Nefertiti. Il ritrovamento di ques’opera tuttavia, ipoteticamente avvenuto il 6dicembre 1912 ad Amarna nel laboratorio dello scultore, presenta alcune anomalie e diversi punti non chiari: l’unico documento a riguardo rimane il diario di Borchardt e, quando altre fonti entrano in scena, l’attenzione è sempre stata concentrata sull’equità o meno delle trattative con la sovrintendenza relative all’uscita del busto dall’Egitto. Solo nel 2009 inizieranno a sorgere i primi dubbi sull’autenticità del busto: secondo le più recenti teorie, sarebbe opera dello scultore Gerardt Marks su istruzioni dello stesso Borchardt (Henri Stierlin, Le Buste de Nefertiti – une Imposture de l’Egyptologie? e Edrogan Ercivan, Missing Link in Archaeology). Anni dopo, ulteriori dettagli si sarebbero aggiunti alla teoria rivelando tracce di un’intensa attività elettromagnetica preso gli scavi di Amarna all’epoca del ritovamento. Secondo le più audaci teorie, il busto sarebe quindi un falso moderno, sì, ma comunque una copia dal vero.

Ambientazione. Il mondo in cui si svolgono le campagne. Per Astarte, l’ambientazione è una realtà alternativa alla nostra in cui, anche se la maggior parte degli eventi storici si sono svolti come li conosciamo, è possibile applicare alla realtà un secondo livello di lettura sapendo che creature considerate un mito, come i vampiri o i fantasmi, sono una realtà scientificamente dimostrabile.
Background. Il passato di un personaggio registrato nella sua scheda. In Astarte non è necessario descrivere per intero i trascorsi di un personaggio, ma è fondamentale fornire agli altri giocatori gli strumenti per rapportarsi con il personaggio in questione. Le informazioni di background quindi, per quanto poche, devono comunque essere indizio di come il personaggio appare e si comporta. L’inserimento di poche informazioni è di per sé un’informazione: una scheda scarna di background male si addice ad un personaggio molto famoso o particolarmente espansivo.
Campagna. In Astarte la campagna è un ciclo narrativo che coinvolge i personaggi, ruotando attorno ad un argomento o ad una serie di argomenti centrali: è una campagna la ricerca di un oggetto, come lo è l’indagine attorno ad un mistero. Questo campo può contenere un indizio su ciò che accadrà.
Caratteristica. Comunemente indica le particolarità fisiche o caratteriali attorno a cui ruota il sistema di gioco: in Astarte queste caratteristiche fondamentali sono i vizi capitali, che possono avere un punteggio positivo o negativo. Per una descrizione più approfondita, vedere la guida di creazione del personaggio.
Diceless. Senza dadi. Astarte è un gioco in cui, nella prima fase, il successo o il fallimento di un’azione non è determinata dalla sorte ma, in caso di indecisione, viene deciso dal master o dal giocatore successivo in turno. Facciamo l’esempio di un personaggio che decida di rubare l’orsacchiotto ad un altro personaggio mentre questo è addormentato. Se il personaggio ladro è un esperto in questo genere di attività o se il personaggio bersaglio ha un sonno proverbialmente pesante, è quasi automatico che il furto riuscirà: a meno di validi motivi, master e personaggio bersaglio sono costretti a proseguire la narrazione dichiarando il successo del personaggio ladro. In caso contrario, è a loro discrezione consentire o meno il furto dell’orsacchiotto: la regola che dovrebbe sempre guidare nelle decisioni è di restare focalizzati sulla narrazione. Se ai fini della campagna è più interessante che il furto dell’orsacchiotto riesca, consigliamo naturalmente di consentirlo, anche se si tratta del vostro orsacchiotto.
Giocata. Una singola azione del giocatore, paragonabile ad una frase o ad un paragrafo. L’azione generalmente dovrebbe essere compresa in un lasso di tempo entro il quale sia ragionevole che l’attenzione si rivolga ad un particolare personaggio anziché sugli altri: se un personaggio sta pensando, ad esempio, non è ragionevole che pensi per cinque pagine prima che qualcuno gli domandi se si sente bene. In Astarte le giocate devono essere in terza persona e al presente, come se il giocatore stesse descrivendo da fuori in tempo reale azioni e pensieri del personaggio.
Master. Se la campagna fosse un film, il master ne sarebbe il regista. In Astarte, il master non è una voce narrante esterna, ma parla attraverso la voce di un suo personaggio e/o dei personaggi non giocanti. A differenza degli altri giocatori, il master non ha un turno da rispettare e può decidere di intervenire in qualunque momento del gioco.
Personaggio giocante. Il soggetto delle giocate, uno dei protagonisti della campagna. I personaggi possono essere mossi in modo significativo solo dai rispettivi giocatori, ma non sono escluse piccole interferenze durante le giocate. [...]
Personaggio non giocante. Un personaggio non principale, generalmente mosso dal master. In Astarte, anche i giocatori possono muovere personaggi non giocanti di loro creazione, su autorizzazione del master: i personaggi non giocanti, al contrario di quelli giocanti, sono in condivisione e volendo possono quindi essere mossi da più giocatori oltre che dal master.
Punti esperienza. Astarte non usa il sistema dei punti esperienza come non usa quello dei livelli: per migliorare nell’uso di un talento è necessario… applicarsi in quel talento. Studio e sperimentazione saranno quindi premiati dal master con avanzamenti mirati, ne consegue che l’età e le peculiarità caratteriali (i vizi) giocano un ruolo fondamentale nel miglioramento del personaggio.
Punti ferita. Astarte non usa il sistema dei punti ferita. [...]
Scheda. In Astarte, si definisce scheda ogni articolo descrittivo caricato nella parte descrittiva del sito, riferita ad un personaggio (sia giocante che non giocante), ad un luogo o ad un oggetto: Astarte è un gioco di narrazione pura, per cui le informazioni inserite nelle schede devono seguire le stesse linee guida indicate nella voce background.
Sessione. E’ una singola giocata, con unità di tempo e di azione: se la campagna può essere paragonata a un libro, le sessioni ne sono i capitoli. Il regolamento di gioco prevede che le sessioni si svolgano tutte in un singolo
Talento. Rappresenta la capacità di fare qualcosa, sia essa un potere derivante dal virus o qualcosa di semplice come guidare un’auto.
Turno. Astarte è un gioco on-line per il cui corretto funzionamento è necessario seguire il concetto di turno: se inizia a narrare il personaggio A, seguito poi dai personaggi B e C, dopo C toccherà di nuovo ad A e così via. Il master non rispetta il turno: può narrare prima di A e, se necessario, intervenire dopo B per determinare il successo di un’azione o correggere una giocata.

Questo blog è la banca dati per schede e appunti vari: il gioco vero e proprio avviene su una piattaforma dedicata che consente la narrazione testuale in differita.

Terminologia

Timeline dell’ambientazione
- II millennio d.C.

Calendario del 2106

FAQ – zombie
FAQ – vampiri
FAQ – licantropi
FAQ – fantasmi

Il voodoo di Haiti è una religione sincretica sviluppata nell’isola caraibica di Haiti, ma che trae le proprie origini dal Voodoo dell’Africa occidentale pur non essendo affatto scevro da contaminazioni cristiane. Il centro della religione consiste nella credenza che esistano vari Loa, divinità minori sottomesse a un Bondyè (Bon Dieu, buon Dio) disinteressato agli affari umani, che devono essere pregati insieme agli antenati affinché proteggano dalla magia nera e allontanino il malocchio. Loa caratteristici del voodoo haitiano sono i Petro Loa, tradizionalmente originati ad Haiti durante la schiavitù: per evocarli, sono necessari riti differenti da quelli tradizionali, con l’uso di fruste, fischi e tamburi. Sono considerati spiriti “caldi”, al contrario di quelli tradizionali africani (Rada) che vengono definiti “freddi”. Una Petro Loa estremamente rispettata è Erzulie Dantor, una dea guerriera dell’amore non dissimile da Astarte, cui vengono tradizionalmente sacrificati maiali neri e rum (spesso sovrapposta alla madonna nera di CzÄ™stochowa). La sua versione Rada è Erzulie Freda, sposata al serpente bianco Damballa (cui si sacrifica un uovo su una montagna di farina), al loa del mare Agwé e al dio del fuoco magico Ogoun, che si dice sia stato l’ispiratore della rivoluzione antischiavista di Haiti del 1804. Controparte di Erzulie Freda come Anat lo era di Astarte, è Ayida-Weddo, dea dei serpenti e seconda sposa del serpente bianco Damballa: Ayida è conosciuta come il serpente arcobaleno e anch’essa è una dea della fertilità, un archetipo della madre guerriera così come Ayizan è l’archetipo della mambo, della sacerdotessa. Insieme a suo marito Loco, sono loa della natura e della medicina,
Altri Loa che ad Haiti assume accezione particolare è Papa Legba, conoscitore di tute le lingue, ingannatore, messaggero del destino e guardiano dei crocicchi, è colui che consente ogni tipo di comunicazione tra gli uomini (motivo per cui viene invocato all’inizio e alla fine di ogni rito) ed è spesso sovrapposto con San Lazzaro. Particolare importanza riveste infine il Baron Samedi, padre della famiglia Guédé di loa, ovvero i loa della morte. Il barone (il cui nome deriva dal francese per barone sabato) è solitamente raffigurato con un cappello a cilindro e uno smoking bianco, ma spesso si mostra in atteggiamenti femminili ed è noto per i suoi attributi di mutaforma: è noto per il suo linguaggio scurrile ed il suo comportamento oltraggioso, uniti ad un amore per il rum e il tabacco. Viene invocato come ultimo rimedio quando le condizioi di un malato si fanno critiche, affinché non accetti il malcapitato nel suo regno e lo rimandi tra i vivi. In questo senso è anche il loa della resurrezione, oltre che l’autore soprannaturale invocato quando si tratta di far risorgere i corpi dalla terra in forma di zombie. Sua manifestazione sardonica e faceta è Baron la Croix. Sua moglie è Maman Brigitte, protettrice dei cimiteri, per ingraziarsi i cui favori viene sacrificato il celebre gallo nero. Loro figlio adottivo, e condottiero delle schiere dei morti, è Ghede Nibo, lo spirito di un giovane prematuramente morto di morte violenta che ora può essere ingraziato con sacrifici di caproni neri, zucche calabash, galli neri e tabacco: è uno spirito lascivo ed è noto per essere ispiratore di atti sessuali e malsanità, oltre ad essere la voce attraverso cui parlano i morti che non hanno ancora trovato pace. In ultimo, da citare alcuni loa notturni particolarmente venerati: Kalfu, o Carrefour, loa della luna e della magia nera spesso associato ai diavoli e a Satana; la crudele Marinette, raffigurata dalla civetta e ritenuta essere la mambo che, sacrificando un maiale nero, diede inizio alla rivoluzione di Haiti; l’emofobo e deforme Sousson-Pannan.
I loa vengono evocati tramite danze, canti rituali, sacrifici di animali e di paket kongo, ingredienti magici organici avvolti in tela e chiusi da nastri e piume: questi involti possono assumere forma umana (le famose bambole) e vengono posizionati sugli altari durante le cerimonie, o appesi nelle case a protezione.
Tra i libri che trattano il voodoo haitiano, il più noto è forse Il Serpente e l’Arcobaleno, scritto nel 1985 dall’etnobotanico Wade Davis, che analizza alcuni degli elementi erboristici presenti nei riti voodoo e in particolare in quello della creazione di zombie. Secondo la sua teoria, il processo di creazione degli zombie sarebbe da ricondursi alla somministrazione di una piccola dose di veleno di pesce palla unito a sedativi e allucinogeni, che causano uno stato simile alla morte seguito dalla caratteristica scoordinazione e violenta frenesia. Questo studio fu il primo a diffondere su larga scala la base organica delle pratiche magiche voodoo, più simili alla magia praticata dalle streghe di campagna inglesi nel XVII secolo che alle pratiche spiritiche e magiche degli esper moderni. In questo senso, un successivo studio chiamato Il Serpente, il fungo e Maman Brigitte, del 1999, ha ipotizzato che le pratiche voodoo si fondino principalmente su una disciplina esercitabile dai mutaforma e chiamata influenza simpatetica imitativa: tramite l’uso di sostanze catalizzanti, viene creato un legame tra la persona o la situazione ed un feticcio fisico, che diviene così influenzabile a beneficio (o maleficio) del bersaglio. Secondo altri, tale influenza sarebbe esercitata esclusivamente a livello spirituale o psicologico e necessiterebbe quindi un potere di natura esper a catalizzatore. L’ipotesi più probabile è che le pratiche voodoo, come spesso accade, possono essere catalizzate da entrambe le manifestazioni dell’immortalità.
La lingua in cui vengono effettuate le cerimonie è il Langay, un misto di francese, creolo e Wolof: tuttavia, gli spiriti posseduti parlano a volte un linguaggio creolo a base inglese, o l’antica lingua kromanti africana laddove siano particolarmente antichi. Il kromanti è anche utilizzato dai membri delle sectes rouge, sette di stregoni adoratori di Baron Samedi e Carrefour, tradizionalmente dediti al cannibalismo. E’ tradizione ritenere che durante le loro riunioni catturino un capretto senza corna (un uomo) e, dopo averlo sottoposto ad una serie di domande tramite oscure parafrasi, decidono se ucciderlo e nutrirsene o se arruolarlo nelle loro fila. Nel caso avvenga l’iniziazione, al nuovo arrivato viene fatto bere del sangue umano mescolato a sangue di animale, e gli viene chiesto di portare in sacrificio una vittima. Attualmente, la regina dei Bizango è una esper notturna che si fa chiamare Baronne Amarant, creatrice di Lai “Sugar” Choi San a Shanghai. La mambo è divenuta anche regina voodoo di New Orleans, dopo un colpo di mano nel 2005, e di fatto detiene nelle sue mani la totalità del potere nel golfo del Messico.

Il termine vicissitudine, utilizzato in tempi moderni per indicare una traversia o una disavventura, deriva dal latino vicis (cambio) con l’aggiunta del suffisso -tudo che lo sostantiva, indicando quindi cambiamento, mutamento. Il concetto aveva una grande rilevanza nella cultura classica, dalle numerose trasformazioni operate da Astarte in alcune versioni del mito fino alla letteratura greca (bastino le Metamorfosi di Ovidio): le religioni misteriche, da molti considerate l’espressione della religiosità classica più vicino alla traccia lasciata dagli infetti notturni nella cultura del bacino mediterraneo, trattano continuativamente il tema della metamorfosi, fino a farne il nocciolo delle loro rivelazioni e il centro della loro filosofia.

Secondo Teone di Smirne, le fasi dell’iniziazione ai misteri corrisponderebbero le fasi del contagio, creando un forte legame tra i due fenomeni.
Queste le quattro fasi che il filosofo individua nella versione più comune dell’Introduzione matematica a Platone:
- una purificazione preliminare ottenuta attraverso varie forme di penitenza e astensione;
- l’iniziazione vera e propria, generalmente un rito celebrato dal sacerdote durante il quale avviene l’unione mistica dell’adepto con il dio e la conseguente rinascita: questa fase è posta in diretta sequenzialità con la precedente astensione e non di rado culmina in un cosiddetto banchetto sacro, successivo ad un’esperienza in cui piacere e terrore si mescolano in uguale misura;
- due fasi di rivelazione, di coscienza, di grado progressivamente più profondo fino a giungere alla verità;
- il sacerdozio, ovvero la piena coscienza del proprio status e della verità, che consente di investire nuovi accoliti.

Tra le cerimonie di cui è pervenuta notizia, molte presentano stretti legami con la carne e con il sangue, con la morte e la rinascita (quasi tutte le figure al centro dei misteri muoiono e ritornano alla vita in un nuovo stato di coscienza, anche se non rinascono mai completamente). Si veda ad esempio il taurobolium, cerimonia in onore della Grande Madre durante la quale il neo accolito veniva inondato del sangue di un toro sgozzato sopra di lui, o i supposti sacrifici umani nell’ambito del culto di Mithra, l’accenno all’infanticidio negli Idilli di Teocrito, o ancora le cruente mattanze con consumazione di carne cruda in onore di Dioniso Omadio.

Proveniente dall’Asia Minore secondo alcuni, completamente greco secondo altri, il culto di Dioniso è profondamente legato a temi di morte e rinascita, di carne e di sangue, di nutrimento e di trasformazione. Prima prova ne è il mito stesso della nascita del dio, nella sua versione più complessa tramandata dagli orfici: la prima forma del dio sarebbe stata infatti quella di Dioniso Zagreo, generato dalla violenza di Zeus in forma di serpente sulla figlia Persefone, dea degli inferi e a sua volta frutto dell’unione incestuosa tra Zeus e sua madre Rea da quel momento chiamata Demetra. Il giovane Dioniso così generato rappresenta una pedina importante nella lotta tra dei e titani, tra la vecchia e la nuova era: i titani avvicinano così il bambino e tentano di adescarlo con doni che diventeranno poi oggetti sacri dei misteri orfici (la trottola, il rombo, la palla, lo specchio, l’astragalo). Il dio tenta di sfuggire trasformandosi in vari animali, ma i titani lo raggiungono ugualmente e, sorprendendolo in forma di toro, lo fanno a pezzi e se ne cibano. La dea Atena, intervenuta, riesce a salvare solo il cuore del bambino e lo riporta al padre, che se ne ciba. Le ossa di Dioniso Zagreo vengono sepolte a Delfi e dalle ceneri dei titani fulminati nasce l’uomo. E’ a questo punto che il mistero orfico si raccorda con la versione tradizionale del mito: il dio del cielo genera un nuovo Dioniso con la mortale Semele (o Selene secondo alcuni), che muore a metà della gravidanza per aver visto la vera forma di Zeus. Il dio allora porta a compimento personalmente la gestazione del piccolo Dioniso nascondendolo nella propria coscia.
Nel sistema dei Tarocchi di Thoth, Dioniso Zagreo viene identificato con il primo degli arcani maggiori, il Matto, e ai misteri dionisiaci è legata la Regina di Bastoni, che Lady Frieda Harris raffigura con i suoi attributi. La carta simbolo della trasformazione è tuttavia il due di dischi, che non a caso reca il serpente tra due pentacoli. Il motivo per cui l’infezione notturna veniva associata ai serpenti è stato a lungo dibattuto: secondo alcuni, la chiave della questione sarebbe proprio la vicissitudine, la trasformazione, per via dell’abitudine del serpente di mutare la pelle. Secondo altri, la ragione sarebbe da ricercarsi nel motivo del morso e del veleno, oltre che nel particolare metabolismo e nel sangue freddo.

L’apparato mitologico attorno ad Astarte e alle sue successive proiezioni, da Inanna a Iside a Seshat, sviscera sorprendentemente quasi tutte le differenti combinazioni della trasformazione: capacità di trasformarsi in animale o di comprenderne il linguaggio, capacità di mutare di stato (trasformarsi in nebbia e in nuvola, in acqua e in sangue o in vino, invulnerabilità alle armi e rigenerazione, capacità di muoversi attraverso i piani dell’esistenza.

Nel gergo medico, si definisce voce il suono prodotto dalle corde vocali di un essere umano, mentre difficilmente si usa lo stesso termine per i suoni prodotti da un animale. Alcuni pensatori hanno individuato nella voce il tratto distintivo della specie umana rispetto a tutte le altre specie: nel 1801, l’analisi sul linguaggio animale ad opera di Jean-Baptiste Lamarck e della cosiddetta congregazione di Amiens ha dimostrato la scarsa fondatezza di questa teoria. Fino ad allora, i vampiri in grado di comprendere e parlare il linguaggio degli animali fossero scarsissimi. Ad oggi, si stima che il 30% dei vampiri mutaforma – che a loro volta costituiscono appena il 15% della popolazione degli immortali notturni – sia in grado di declinare e comprendere il linguaggio di almeno una specie animale.

Nella tradizione degli esper, invece, la voce ha avuto da sempre un ruolo primario nella formulazione dei cosiddetti incantesimi, al punto che alcuni trattati ritengono sia possibile privare un esper della possibilità di esercitare le sue facoltà privandolo della voce. Gli esperimenti sull’elettromagnetismo ad opera di Nicholas Tesla e Balthazar Konstantinovič hanno dimostrato l’indipendenza dei poteri elettromagnetici da qualunque tipo di movimento fisico, ma l’idea di una relazione tra magia e voce è rimasta.
Tra i testi più antichi, vengono ricondotti all’accademia di Astarte gli Hittite ritual text (raccolti da Hemmanuel Laroche nel suo Hittite Texts del 1971). Di area settentrionale sono invece i Carmina Gandelica, raccolti dall’antropologo amatoriale Alexander Carmichael tra il 1855 e il 1910: lo studio di questi testi ha portato ad ipotizzare una massiccia presenza di infetti notturni e in particolare di esper nella zona delle isole britanniche, la cui prima comparsa viene generalmene ricondotta ai primi contatti con l’esercito romano. Questi libri, successivamente chiamati Grimori, a partire dal medioevo iniziarono a contenere non solo incantesimi verbali, ma anche formule di alchimia e fisica, e vengono tutt’ora tenuti in alta considerazione da alcune confraternite di esper. Di compilazione britannica sono il Libro di Abramelino, poi adottato dalla dottrina telemasca, e The Emerald Coin che la tradizione vuole compilato da una giovane Anne Boleyn durante il suo soggiorno francese.

Paradossalmente, il potere che gli esper hanno a lungo attribuito alla voce è più vicino a ciò che è nel ventaglio di possibilità di un mutaforma. Oltre ai ben noti usi della voce come dispositivo sonar, e quindi come senso aggiuntivo, è stata a lungo ipotizzata la possibilità di modificare le proprie corde vocali in modo da produrre onde sonore su una frequenza ipnotica. Da questa capacità deriverebbero i vari miti sul canto ammaliante delle sirene e delle ninfe, sugli incantesimi delle streghe e sui canti ipnotici dei geni del deserto.

L’artista Frantisek Kupka, dopo essere venuto a contatto con il gruppo di infetti gravitanti attorno al Moulin Rouge e a Touluse Lautrec (1895), compose alcune opere sulla relazione tra voce e morte. Il più famoso di questi, noto anche per aver ispirato Francis Ford Coppola per il castello del suo Dracula, è L’idolo nero della serie Voci dal silenzio (1903).

La connessione tra vino e sangue ha radici antiche, non interamente imputabili al colore, e altrettanto diretto è il suo filo con il potere e la resurrezione, oltre che con l’ebbrezza quale strumento di connessione al divino. Nell’Egitto predinastico, il vino era talmente raro da essere considerato una bevanda solo per la famiglia reale durante il suo viaggio ultraterreno, mentre gli etruschi usavano la bevanda, insieme alla danza e alla musica dei flauti, per onorare i morti. Erano diffuse pratiche misteriche in onore di Fufluns, il dio del vino: questi riti non sarebbero stati molto diversi da quelli celebrati nei più celebri misteri dionisiaci.

Proprio in relazione al vino, e al suo uso o rifiuto nei culti misterici, Armand Delatte nel Essai sur la sociologie dionysiaque suddivide i culti in nécrophile e nécrophobique. In particolare è interessante la sua posizione riguardo al ciceone, bevanda a base di orzo che interrompeva il digiuno rituale durante la celebrazione dei misteri eleusini. Secondo il mito di Demetra, la regina Metanira di Eleusi avrebbe offerto alla dea una coppa di vino mielato ma lei avrebbe rifiutato, perché «non le era lecito – disse – bere il rosso vino». La bevanda rituale è quindi una miscela di acqua e orzo, mescolato con malva (le cui proprietà depuratrici del sangue sono ben note), e il vino è considerato bandito dalla dieta degli iniziati ai misteri eleusini.

A partire da questa peculiarità rituale, lo studioso analizza vari aspetti di Demetra e Kore (Proserpina), arrivando a definirlo «un mistero di Stato con finalità propagandistiche, atto a fornire ai cittadini un’alternativa più sicura ma altrettanto coinvolgente ai dilaganti culti di morte e vicissitudine». Concorderebbero ad avallare questa teoria alcune caratteristiche di gestione e diffusione del culto sul piano socio-politico: il culto eleusino veniva gestito da un corpo sacerdotale di estrazione borghese e le celebrazioni si svolgevano sotto il controllo diretto dei ministri statali. Non a caso, non ebbe alcuna difficoltà a inserirsi tra i culti celebrati a Roma, e insieme a quello di Vesta fu tra gli ultimi culti a venire banditi con l’arrivo del cristianesimo. E proprio il cristianesimo, che si configura per molti versi come una religione misterica, porta avanti il legame tra il vino ed il sangue.

Tuttavia il vino ha una forte connessione anche con la morte e la trasformazione. E’ vino quello che Circe offre alla ciurma di Ulisse, trasformando gli uomini in animali al suo servizio, e sempre vino viene usato per stordire Polifemo. Com’è noto, le sostanze che causano l’ebbrezza non si legano al sangue di un infetto, sia diurno o notturno, se assunte per via canonica: tuttavia, un vampiro può essere influenzato dallo stato in cui si trova il sangue di cui si nutre. Questa proprietà dell’ebbrezza di trasferirsi da persona a persona, come si credeva facesse la coscienza di un immortale particolarmente potente attraverso il sangue, secondo alcuni è la causa principale del filo diretto tra vino e sangue.

Dopo il 2012, con la pubblicazione delle ricerche sul virus di Trelawney e degli studi sociologici su licantropia e vampirismo, il mercato del vino ha conosciuto un revival di etichette già in commercio ma poco note, oltre ad un proliferare di nuove cantine che hanno dichiarato di aggiungere all’uva pigiata proprio quella sostanza di cui gli immortali hanno bisogno per godere a pieno di questo popolarissimo nettare. La ricezione di questa campagna di marketing da parte dell’opinione pubblica è stato un fenomeno che l’università di Kansas City ha definito un inedito nella storia della pubblicità: da un lato il target designato ha reagito con sospetto e aggressività, complici teorie del complotto e leggende metropolitane, mentre i prodotti hanno riscosso stupefacente popolarità negli ambienti punk e dark, con la naturale conseguenza di renderli ancora più impopolari presso gli immortali più conservatori. Maggiore successo ha riscosso la seconda ondata di vini “addizionati”, che hanno proposto un’immagine più scanzonata ad un mercato che i tempi avevano reso più maturo e ricettivo.

Secondo pianeta del sistema solare in ordine di distanza dal sole, è identificato dall’astrologia occidentale con la dea romana dell’amore, con l’acquamarina e con il colore azzurro: il suo legame con la sfera femminile è tale che il suo simbolo astrologico è proprio quello utilizzato per indicare il gentil sesso (♀). L’astrologia cinese, al contrario, le associa il colore bianco, il colore dei morti, e la stagione autunnale, quando è maggiormente visibile come stella vespertina.

Aleister Crowley associa a Venere l’arcano maggiore dell’Imperatrice, la Grande Madre cinta di Zodiaco ed ammantata dei simboli della terra: amore, bellezza, felicità, piacere, successo, fecondità e grazia, eleganza e gentilezza, ma anche carnalità e dissipazione se rovesciata. Il pianeta Venere, sorgendo nei diversi segni, si associa anche a numerosi arcani minori: il quattro di bastoni, sotto il segno dell’Ariete e della Gentilezza (Chesed), raffigura il compimento; il due di coppe, sotto il segno del Cancro e della Saggezza (Chokhmah), amore per antonomasia; il sette di coppe, sotto il segno dello Scorpione e della Vittoria (Netzach), associato alla dissolutezza; il cinque di spade, sotto il segno dell’Acquario e della Severità (Geburah), specchio della disfatta; il nove di dischi, nella Vergine.

Il pianeta è uno degli oggetti più luminosi del nostro cielo, il primo a comparire dopo il tramonto e l’ultimo a spegnersi all’alba,ed è quindi stato oggetto di studi dai tempi più antichi benché spesso equivocato per stella o suddiviso in due corpi celesti distinti. La prima testimonianza è costituita dalla cosiddetta Tavoletta di Venere di Ammisaduqa, rinvenuta a Ninive e da alcuni ricondotta alla biblioteca di Astarte ad Erech: risale al VII secolo a.C. ma tiene traccia di osservazioni precedenti, fatte risalire almeno all’Età del Bronzo, riguardo al comportamento della Stella del Mattino e della Stella della Sera. Fu decifrata per la prima volta nel 1912 da Franz Xavier Kugler ed è conservata al British Museum.
I Babilonesi chiamavano la stella Ishtar (Inanna, ovvero Astarte) e avevano compreso che si trattasse del medesimo corpo al sorgere e al tramontare del Sole: gli Egiziani, al contrario, la chiamavano Tioumoutiri al mattino e Ouaiti alla sera, e tramandarono questa loro convinzione ai Greci che nominarono la stella Phosphorus e Hesperus, entrambi figli di Eos e fratelli dei venti. L’identificazione con la dea Afrodite è successiva a quella romana con la controparte Venere, e quindi di epoca tardo-ellenistica: è da ricondurre ad un’influenza fenicia e quindi nuovamente alla tradizione di associare il corpo celeste ad Astarte (la Venus Victrix, Venere Vittoriosa, era appunto una Grande Madre guerriera molto simile ad Astarte). In ultimo, la tradizione ebraica usa i termini Noga (scintillante), Helel (brillante), Ayeleth-ha-Shahar (cervo dell’alba) e Kohav-ha-’Erev (stella della sera): un altro dei suoi nomi è Lucifero, successivamente il demonio perciò detto anche “stella del mattino” (da John Milton, ad esempio). Venere è anche alla base del calendario Maya.

Nome attribuito alla femmina adulta di bovino: entrato nell’uso comune con accezione dispregiativa, nell’antichità era tra i simboli positivi per eccellenza, legata al mondo lunare e alla femminilità. Nella mitologia egizia, la vacca era una delle forme sotto cui si manifestavano Iside, derivazione magica del culto di Astarte, e la dea madre celeste Nut, chiamata in questi casi Mehetueret, la vacca celeste appunto. Le vacche sacre della dea erano dette zentet e nel Libro dei Morti vengono invocate appunto sette vacche e un toro perché provvedano a fornire cibo per il defunto durante la sua trasfigurazione. Non è il solo caso in cui viene creata una stretta connessione tra la resurrezione del defunto e questo tipo di animale: durante le cerimonie iniziatiche del culto di Cibele, l’iniziando veniva chiuso in una fossa e irrorato del sangue di un toro sgozzato sopra di lui, durante una cerimonia chiamata taurobolium. Sempre nell’antico Egitto, di una vacca è figlio il dio della morte Anubi e su una lettiga a forma di vacca venivano deposti i morti durante i funerali, la vacca chiudeva il cerchio tra il cielo e il mondo degli inferi, garantendo la rinascita.

Nei tempi moderni, a Chicago vi è l’usanza di considerare le vacche segno di malaugurio, per via della leggenda secondo la quale il famoso incendio di Chicago, durante il quale quasi tutta la popolazione degli immortali venne distrutta, fu causata dal calcio di una mucca ad una lampada a kerosene. La lggenda si riconduce al giornalista mortale Michael Ahern, che nel 1893 ammise di aver inventato l’aneddoto per aggiungere colore all’evento.
L’utilizzo di questo termine per indicare le prede mortali di un emofago è per lo più legato a certe sacche di sottocultura americana.

Dal latino voro, divorare, il termine voracità è essenzialmente legato alla sfera dell’alimentazione e per traslazione alla sfera cosmica, quando il termine è attribuito al fuoco o quando ne viene fatta derivare l’espressione voragine. Secondo alcuni studiosi di semiotica e antropologia, la relazione etimologica tra voracità e voragine, tra la sfera dell’alimentazione e quella dell’abisso infernale, non è casuale: non sarebbe un caso da sottovalutare infatti che molti oltretomba siano concepiti come voragini, dal Tartaro in cui Zeus aveva confinato in eterno i Titani, talmente profondo che secondo Plinio un’incudine lasciata cadere avrebbe impiegato nove notti a toccarne il fondo, alla profonda voragine dell’Averno, ingresso degli inferi, dall’inferno dantesco al dominio di Seth, sorta di inferno contrapposto al regno di Iside e Osiride, dove regna la tenebra e imperversano i demoni, fino al regno della dea nordica Hel, figlia di Loki e della più temibile delle furie, madre di tutte le malattie e sorella del lupo e del serpente.
Ed è proprio con il serpente si stabilisce, in relazione alla voracità e all’oltretomba, una relazione quasi univoca come quella tra il lupo e il mutaforma diurno. Nelle culture mediorientali e successivamente in quella greco-romana, è costante la presnza di un filo che lega la donna al serpente e questa coppia al binomio sottosuolo-morte: Euridice, personaggio chiave dei misteri orfici, muore dopo essere stata morsa da un serpente, e sempre sui serpenti esercita il suo dominio la dea cretese della luna e dei terremoti, la accadica Tiamat è dea infernale dei serpenti e il suo nome significa appunto “voragine”, Lilith viene trasformata in serpente e proprio da un serpente viene tentata Eva (creando una fortunata associazione serpente-demonio).

Da un punto di vista scientifico, il bisogno umano di nutrimento viene amplificato negli infetti, fino a portare a gravi scompensi psicofisici e, in alcuni casi, a reazioni violente compulsive o alla stasi dell’organism0. Nella necrosi degenerativa africana, il bisogno compulsivo di carne cruda che sostenga l’infezione e diffonda il contagio è l’unico motore della coscienza e costituisce il massimo stadio conosciuto di voracità. Nei mutaforma diurni, lo stesso bisogno è razionalizzato e tenuto sotto controllo dalle funzioni superiori del sistema nervoso centrale e solo se non soddisfatta si traduce in manifestazioni aggressive e incontrollate: il massimo periodo di astinenza è comunemente considerato di 40-45 giorni, come il ciclo lunare. Nel ceppo notturno, si manifesta un analoga necessità nei confronti delle sostanze contenute nel sangue, che costituiscono la chiave del metabolismo e senza le quali non è possibile assimilare nessuna altra sostanza nutritiva da altri cibi (al contrario dei mutaforma diurni, che nella tolleranza dei 40 giorni possono trarre sostegno altrove): proprio a causa di questa fondamentale differenza, la durata massima dell’astinenza per gli immortali notturni è molto più corta e al termine di essa si manifesta una fase di bisogno ossessivo-compulsivo che può o non può tradursi in manifestazioni di violenza incontrollata a seconda dell’individuo. Quando l’organismo raggiunge il suo massimo livello di astinenza, cade in uno stato di coma vegetativo durante il quale può o non può, a seconda della gravità, essere cosciente (lo stesso status in cui cade quando il cuore viene distrutto o inabilitato a funzionare).

Si definisce vento un movimento orizzontale compatto d’aria spesso provvisto di caratteristiche geografiche e stagionali precise. La facoltà degli esper di controllare gli agenti atmosferici attraverso l’applicazione di forze elettromagnetiche coinvolge naturalmente anche il controllo dei venti: l’intensità e la scala del fenomeno suscitato dipendono, secondo la maggior parte degli studiosi, dalla quantità di energie profuse e dal livello di controllo. Secondo alcuni studiosi, la Torre dei Venti di Atene – costruita nell’agorà romana da Andronico di Cirro nel 50 a.C., sarebbe stata una delle prime stazioni di sperimentazione e osservazione dell’influsso esercitabile sugli agenti atmosferici dai poteri della mente: all’influsso di un esper sono attribuiti nell’antichità i venti che distrussero la flotta persiana di Serse alle porte di Atene e la tempesta che impedì all’ateniese Carete di prendere Samo nella battaglia di Embata. In tempi più recenti, viene attribuita all’influenza di un immortale la tempesta che distrusse l’Invencibile Armada di Filippo II, salvando l’Inghilterra di Elisabetta dall’invasione spagnola.
Nell’antichità come nei tempi moderni, ai venti venivano attribuiti nomi e caratterizzazioni, oltre che connotato di messaggeri e di collegamento con le sfere ultraterrene. Lilith era un demone femminile dei venti presso i sumeri, così come Ishtar e Inanna erano dee dei venti, il dio egizio dell’ombra Set era anche dio delle tempeste, così come Iside veniva raffigurata con attributi che la collegavano ai venti. Quest’ultima era tuttavia matrona di una natura addomesticata, soggetta alle regole della civile convivenza impartite dal marito Osiride, e per questo più simile alla greca Demetra cui i misteri l’avrebbero successivamente assimilata: alcuni studiosi sottolineano questa differenza come una chiave dei misteri isiaci, a significare il dominio razionale dei poteri della mente sulla forza della natura.
La mitologia greca collega vento e immortalità in più punti, non ultimo attraverso Eos: dea dell’alba e sorella di Eolo, amava Ganimede che le fu strappato da Zeus quando il re degli dei decise di farne il suo coppiere sull’Olimpo. Come ricompensa per il torto subito, Eos chiese allora l’immortalità per il pescatore Titone che vedeva in mare ogni mattina: la dea dimenticò tuttavia di chiedere anche l’eterna giovinezza, e Titone divenne sempre più vecchio fino ad iniziare una lenta cancrena. Gli dei allora ebbero pietà di lui e lo trasformarono in cicala. Secondo alcuni studiosi, uno dei misteri orfici sarebbe stato legato alla vicissitudine di Titone, di Eos e dei loro figli, alcuni dei quali anch’essi connessi alle tenebre e all’immortalità: Boreas, il violento vento del nord, che aveva i serpenti ai suoi piedi e che rapì e violentò la principessa ateniese Orizia da cui nacque Cleopatra; Eurus, il vento dell’est portatore di sventura; il vento del sud Notus, distruttore dei raccolti; la stella della sera Hesperus, o Vespero; Fetonte, rapito da Venere che ne fece il guardiano notturno dei suoi simulacri; Ersa, dea della brina, associata a Zeus e a Selene; il vento dell’ovest, Zephiro, l’unico benevolo e benvoluto tra tutti i suoi figli, che sposò l’arcobaleno e la primavera ma che per gelosia uccise il principe Giacinto e rapì Psiche per portarla alla reggia di Cupido.

Il Vento è anche uno dei segni dello zodiaco Maya.

Il verde è il colore distintivo dell’ordine militare di Alcántara, ordine monastico militare spagnolo fondato nel 1177 e approvato da Innocenzo III, soppresso nel 1931 in seguito ai Patti di Venezia e ricostituito nel 1936 per volere di Francisco Franco. In tempi più recenti, il nastro verde è anche divenuto simbolo dello S.B.A.Z., squadrone civile di Milano nato durante la Prima Grande Crisi del 2012.